Las preguntas que aparecen en más de un Evangelio se tratan en la sección de los Evangelios, o bien en el primer evangelio donde aparecen.

 

P: En Jn, ¿cuáles son algunos de los elementos distintivos de este evangelio?

R: Juan hace hincapié en que Jesús es Dios. Jesucristo, Dios y Dios el Hijo, vino y murió para que sus ovejas crean, y creyendo tengan la luz y la vida por medio del Hijo. Emplea la palabra «creer/creencia» 89 veces, más que Mateo, Marcos y Lucas juntos. Cristo es la única esperanza. Para quienes esperan en Cristo, Él restaura a la mujer samaritana, a la mujer adúltera, a Pedro y a otros culpables de pecados mayores que estos.

   En general se acepta que Juan es el último evangelio escrito, probablemente incluso después de que Clemente de Roma escribiera en 96-98 d.C. En Juan 20:30, Juan indica que no escribió muchas de las cosas que Jesús hizo. Juan probablemente conocía los otros evangelios, y el suyo pone menos énfasis en los hechos de Jesús y llena los vacíos sobre la enseñanza que no está en los demás. Un versículo clave es Juan 20:31, donde se dice que estas cosas se escribieron para que creamos.

   En cuanto a las sectas, Juan 5:23 y Juan 20:28 destacan como buenos versículos para usar con los Testigos de Jehová.

 

P: En Jn, ¿cuál es un bosquejo de este libro?

R: He aquí un bosquejo del Evangelio de Juan. Las siete señales se completaron antes de la Semana de la Pasión.

Jn 1:1-18 Prólogo: El Verbo hecho carne

Jn 1:19-51 El comienzo del ministerio: Juan el Bautista y los primeros discípulos

Jn 2-11 Ministerio público en siete señales

- Jn 2:1-11 Señal 1: Primer milagro: convertir el agua en vino en Caná

 - Jn 2:12-25 Primera purificación del Templo

 - Jn 3:1-21 Nicodemo interroga a Jesús

 - Jn 3:22-4:3 Paralelo con Juan el Bautista

 - Jn 4:4-42 La mujer junto al pozo

 - Jn 4:43-54 Señal 2: En Caná, la sanidad del hijo del oficial en Capernaúm

 - Jn 5 Fiesta en Jerusalén

 - - Jn 5:16-47 Señal 3: La sanidad del paralítico en el estanque de Betesda en Jerusalén 5:1-15

 - - Jesús y el Padre

 - Jn 6:1-14 Señal 4: La alimentación de los 5,000 cerca del mar de Galilea

 - Jn 6:15-21 Señal 5: Caminar sobre el agua

 - Jn 6:25-71 Declaración 1: Yo soy el pan de vida

 - Jn 7-8 Oposición: La fiesta de los Tabernáculos en Jerusalén

 - - Jn 7:1-52 La incredulidad judía

 - - Jn 7:53-8:11 Perdón: La mujer sorprendida en adulterio

 - - Jn 8:12-59 Declaración 2: Yo soy la luz del mundo

 - Jn 9 Señal 6: La sanidad del ciego de nacimiento en Jerusalén

 - Jn 10:1-21 Declaraciones 3 y 4: Yo soy la puerta de las ovejas y el buen pastor

 - Jn 10:22-39 Debate en la fiesta de la Dedicación

 - Jn 10:40-42 Ministerio en Perea

 - Jn 11 Señal 7: La resurrección de Lázaro en Betania. Declaración 5: Yo soy la resurrección y la vida

Jn 12-19 La Semana de la Pasión

 - Jn 12:1-11 La unción de los pies de Jesús

 - Jn 12:12-19 La entrada triunfal

 - Jn 12:20-36 La llegada de los griegos

 - Jn 12:37-50 La incredulidad judía continúa

 - Jn 13-17 Ministerio privado

 - - Jn 13-14 La Última Cena

 - - - Jn 13 La Última Cena

 - - - Jn 14 Declaración 6: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida

 - - Jn 15-16 Declaración 7: Yo soy la vid verdadera

 - - Jn 17 La oración sacerdotal de Jesús

 - Jn 18-19 La Pasión

 - - Jn 18:1-12 Jesús es traicionado y arrestado

 - - Jn 18:13-19:15 Los juicios de Jesús

 - - Jn 19:16-42 Crucifixión, muerte y sepultura

Jn 20 El triunfo de la resurrección

Jn 21 Epílogo: Pescar y apacentar

 - La pesca milagrosa de 153 peces 21:1-14

 - La restauración de Pedro 21:15-25

El Evangelio de Juan es muy parecido en estilo a 1, 2 y 3 Juan. Juan no intenta responder tímidamente a la pregunta: «¿Quién es Jesús?». Más bien, Juan es audaz al proclamar con voz de trueno: «¡Este es Jesús!». Nosotros también debemos ser audaces al proclamar el evangelio.

 

P: En Jn, ¿son los detalles de la vida de Jesús bastante distintos de lo que tienen en común los tres primeros evangelios sinópticos, como afirma el escéptico Asimov's Guide to the Bible p.952?

R: Juan presenta detalles distintos, pero son compatibles. Lo más probable es que Juan se escribiera después de los tres primeros evangelios. Se centró menos en los detalles históricos, ya ampliamente cubiertos en los tres primeros evangelios, y más en el significado de lo que Cristo enseñó.

   Véase la sección de los evangelios para una armonía completa de los cuatro evangelios, en 317 puntos.

 

P: En Jn 1:1, ¿debe traducirse esto como «era divino», «era Dios» o «era un dios», como dicen los Testigos de Jehová?

R: Debe ser «era Dios». He aquí un resumen de la evidencia lingüística y de otro tipo.

No simplemente «un» dios: La misma construcción gramatical, theos sin el ho en griego, se refiere a Jehová-Dios en Lucas 20:38. Incluso los Testigos de Jehová no traducen las mismas palabras griegas como «un Dios» en Juan 1:6,12,13,18. Véase When Cultists Ask p.159 y When Critics Ask p.403 para más información.

   Aunque los Testigos de Jehová, de 1962 a 1983, solían citar la traducción de Johannes Greber para respaldar la suya, ¡ya sabían desde 1956 que la esposa de Greber actuaba como médium espiritista para producir esa traducción! Véase Sixty Questions Every Jehovah's Witness Should be Asked p.23 para más información.

No simplemente divino: The Complete Book of Bible Answers p.108-109 señala que, si Juan hubiera querido decir meramente que Jesús era divino, podría haber usado el adjetivo theios. Sin embargo, Juan recalcó que Jesús es realmente Dios.

El Verbo era Dios:

   Nótese que existe evidencia aún más contundente que el estudio lingüístico moderno para mostrar que Juan 1:1 quiso decir que el Verbo era Dios. Hay otro camino. ¿Y si pudiéramos preguntarles a los cristianos que eran hablantes nativos del griego neotestamentario qué significaba Juan 1:1? Podemos hacerlo. Véanse las respuestas en la pregunta siguiente a la próxima, aunque quizá no le agrade cómo entendían los primeros cristianos su propio idioma, si usted es Testigo de Jehová.

 

P: En Jn 1:1, ¿cuáles son algunos otros ejemplos de cómo los Testigos de Jehová corrompen su escritura?

R: He aquí algunos ejemplos.

Juan 1:1 Añadieron «un» en «el Verbo era un dios».

Lucas 23:43 «De cierto te digo hoy, estarás conmigo en el Paraíso». (Esto hace parecer que Jesús hablaba ese día, en vez del sentido griego de que el ladrón arrepentido estaría ese día en el Paraíso.)

Hechos 10:36 añadieron la palabra «otras», poniéndola entre corchetes.

Ro 8:32 Añadieron «otras» sin cursivas ni corchetes.

Colosenses 1:16-20 añadieron la palabra «otras» cuatro veces.

Filipenses 2:9 añadieron la palabra «otro» sin cursivas ni corchetes.

 

P: En Jn 1:1, ¿qué enseñaba la iglesia primitiva acerca de este versículo y de que el Verbo era Dios?

R: A veces resulta interesante oír lo que los eruditos modernos, 2000 años después, dicen que significaba el griego. Sin embargo, es más interesante saber cómo interpretaron Juan 1:1 los líderes de la iglesia que vivieron hace 1700-1800 años, muchos de los cuales hablaban griego neotestamentario desde bebés, y qué significaba para ellos en su propio idioma.

Justino Mártir (c.138-165 d.C.)

«pues cuando emitimos alguna palabra, engendramos la palabra; y no por abscisión, de modo que disminuya la palabra [que permanece] en nosotros al emitirla; tal como vemos que sucede también en el caso del fuego, que no disminuye cuando ha encendido [otro], sino que permanece el mismo;... El Verbo de la Sabiduría, que es Él mismo este Dios engendrado del Padre de todas las cosas, y Verbo, y Sabiduría, y Poder, y la Gloria del que lo engendró, dará testimonio de mí...» Dialogue with Trypho cap.61. Véanse también los capítulos 55,56,59,62-64,66,74-78.

Teófilo, obispo de Antioquía (168-181/188 d.C.) «Porque la misma escritura divina nos enseña que Adán dijo que había oído la voz. ¿Y qué otra cosa es esta voz sino el Verbo de Dios, que es también su Hijo?» Letter to Autolycus libro 2 cap.22 p.103

Ireneo de Lyon (182-188 d.C.)

«Pero que Él [Jesús] es en sí mismo, por derecho propio, por encima de todos los hombres que jamás vivieron, Dios, y Señor, y Rey Eterno, y el Verbo Encarnado, proclamado por todos los profetas, por los apóstoles y por el Espíritu mismo, puede verlo todo el que haya alcanzado siquiera una pequeña porción de la verdad.» (Irenaeus Against Heresies libro 3 cap.19.2 p.449).

«Sabe tú que todo hombre está vacío o lleno. Porque si no tiene el Espíritu Santo, no tiene conocimiento del Creador; no ha recibido a Jesucristo, la vida; no conoce al Padre que está en los cielos;...» (Ireneo, fragmento 26 p.572)

«Ella [la iglesia] cree también estos puntos [de doctrina] como si tuviera una sola alma.... Porque las iglesias que han sido plantadas en Germania no creen ni transmiten nada distinto, ni tampoco las de España, ni las de la Galia, ni las del Oriente, ni las de Egipto, ni las de Libia, ni ...» Irenaeus Against Heresies libro 1 cap.10.2 p.331

Tertuliano (c.213 d.C.) (latín) «El Verbo, por tanto, está siempre en el Padre, como Él dice: “yo soy en el Padre”; y está siempre con Dios, conforme a lo que está escrito: “y el Verbo era con Dios”; y nunca separado del Padre, ni distinto del Padre, puesto que “yo y el Padre una cosa somos”.» Against Praxeas capítulo 8 p.603.

Hipólito (225-235/6 d.C.), tras citar parte de Juan 1:1: «Si, pues, el Verbo era con Dios y era también Dios, ¿qué se sigue? ¿Diría alguien que habla de dos Dioses? Ciertamente no hablaré de dos Dioses, sino de uno; de dos Personas, sin embargo, y de una tercera economía (disposición), a saber, la gracia del Espíritu Santo. Porque el Padre es Uno, pero hay dos Personas porque también está el Hijo; y luego está el tercero, el Espíritu Santo. El Padre decreta, el Verbo ejecuta y el Hijo es manifestado, por quien se cree en el Padre. La economía de la armonía se remonta a un solo Dios, porque Dios es Uno. Es el Padre quien manda, el Hijo quien obedece y el Espíritu Santo quien da entendimiento; el Padre está sobre todos, el Hijo está por todos y el Espíritu Santo está en todos. Y no podemos concebir de otro modo a un solo Dios sino creyendo en verdad en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.» Against the Heresy of One Noetus capítulo 14 p.228

 

P: En Jn 1:1, ¿es cierto que la doctrina de que Jesús era Dios en forma humana no quedó definida hasta después del año 300 d.C.?

R: No. Karen Armstrong lo afirmó categóricamente en A History of God p.81, y es asombroso lo que algunos libros impresos pueden permitirse decir. No hay cristianos ortodoxos ni arrianos que dijeran que Jesús no era Dios, aunque los arrianos sostenían que Jesús era de una sustancia distinta, y Dios de un modo diferente e inferior. Antes del año 300 d.C., los cinco escritores de la iglesia primitiva citados en la pregunta anterior ciertamente no pensaban que la doctrina de que Jesús es Dios en forma humana necesitara definición alguna. Ignacio, que fue discípulo del apóstol Juan, gustaba de decir que «Jesús es Dios». Tomás el apóstol no necesitó concilio alguno cuando le dijo a Jesús en Juan 20:28: «¡Señor mío, y Dios mío!»

   Si bien es cierto que los gnósticos eran herejes con ideas muy extrañas acerca de Dios, nunca fueron aceptados como cristianos por los cristianos ortodoxos. De todos modos, incluso ellos aceptaban que Jesús era Dios, aunque en un sentido muy distinto y extraño.

   Los arrianos fueron otro grupo herético condenado en el Concilio de Nicea en 325 d.C. Tenían una opinión «baja» de Jesús, pues creían que hubo un tiempo en que Él no existía y que Jesús era de una sustancia distinta de la del Padre. Sin embargo, incluso ellos coincidían en que Jesús era Dios; lo que ocurría es que creían erróneamente que Jesús no era de la misma naturaleza que el Padre.

   Supongo que una deficiencia de los credos es que algunos pueden malinterpretar para qué sirven. La controversia nicena sobre el arrianismo no giraba en torno a si Jesús era o no Dios, sino en torno a cómo Jesús era Dios.

 

P: En Jn 1:1, ¿cómo podía el Verbo ser Dios y estar con Dios a la vez?

R: Del mismo modo en que el Hijo podía ser Dios y tener un Dios en Hebreos 1:8,9. Además de referirse a dioses falsos, la palabra «Dios» tiene al menos cuatro sentidos respecto al Dios verdadero. «Dios» puede significar solo el Padre, solo el Hijo, solo el Espíritu, o los tres en la Trinidad.

   Esto es lo que dijo el escritor de la iglesia primitiva Hipólito (225-235/6 d.C.) en Against the Heresy of One Noetus cap.14 p.228: «Si, pues, el Verbo era con Dios y era también Dios, ¿qué se sigue? Ciertamente no hablaré de dos Dioses, sino de uno; de dos Personas, sin embargo, y de una tercera economía (disposición), a saber, la gracia del Espíritu Santo. Porque el Padre es Uno, pero hay dos Personas porque también está el Hijo; y luego está el tercero, el Espíritu Santo.»

 

P: En Jn 1:1, ¿cómo pudo Dios encarnarse como hombre?

R: Por un lado la respuesta es sencilla: Dios Todopoderoso puede aparecer como Él quiera. Por otro lado, este es un milagro profundo. Melitón de Sardis (170-180 d.C.) meditó en el misterio de la encarnación en su Discourse on the Cross (vol.8) p.756: «Por estas razones vino a nosotros; por estas razones, aun siendo incorpóreo, se formó para sí un cuerpo a nuestra manera, apareciendo como oveja, mas permaneciendo aún el Pastor; siendo tenido por siervo, sin renunciar a la filiación; siendo llevado [en el vientre] de María, mas revestido [de la naturaleza] de su Padre; pisando la tierra, mas llenando el cielo; apareciendo como niño, mas sin desechar la eternidad de su naturaleza; siendo revestido de un cuerpo, mas sin circunscribir la simplicidad sin mezcla de su Deidad; siendo tenido por pobre, mas sin ser despojado de sus riquezas; necesitando sustento en cuanto era hombre, mas sin cesar de alimentar al mundo entero en cuanto es Dios; tomando la semejanza de siervo, mas sin menoscabar la semejanza de su Padre.»

   Justino Mártir, en su Dialogue with Trypho the Jew capítulo 61 p.227, ofreció la analogía de cómo se enciende fuego a partir del fuego. El fuego original no disminuye en modo alguno.

 (Nótese que las citas de la iglesia primitiva en este sitio web proceden todas de Ante-Nicene Fathers y Post-Nicene Fathers I and II.)

 

P: En Jn 1:1 me ha costado trabajo entender la naturaleza teantrópica de Cristo. ¿Era Jesús mentalmente maduro por completo, sabiéndolo todo aun siendo un bebé? Aunque se hizo hombre, ¿seguía teniendo la mente infinita de Dios? Lucas 2:52 dice: «Y Jesús crecía en sabiduría, y en estatura, y en gracia para con Dios y los hombres». Si Jesús no cambió lo que era cuando vino en carne, ¿por qué entonces creció en conocimiento, sabiduría y gracia para con Dios, siendo ya el Dios infinito?

R: Muchas cosas acerca de Dios se entienden más fácilmente al compararlas con alguna analogía de la naturaleza. Sin embargo, el misterio de la encarnación no tiene analogía con nada en la naturaleza.

   Aunque no podemos saberlo todo sobre la encarnación, sí podemos aprender lo que la Escritura ha revelado acerca de ella. Así pues, en resumen, hay cinco puntos clave que conviene conocer.

1. Jesús es 100% Dios. Era 100% Dios antes de nacer, en la tierra, y ahora en el cielo. (Juan 1:1; 20:28; Colosenses 1:5-20; Hebreos 1:6,8,9)

(Desde luego, el cielo no quedó vacío cuando Jesús vino a la tierra. Sin embargo, no lo incluyo como punto aparte, ya que esto, la inseparabilidad de Dios, junto con la distinción del Padre, el Hijo y el Espíritu, son puntos de la Trinidad, no de la Encarnación.)

2. Jesús fue 100% hombre desde que estuvo en el vientre en adelante. Fue semejante a nosotros en todo, salvo que sin pecado. (Hebreos 2:14-18; 4:15; 5:1-2)

3. Jesús era una sola persona. (No había dos seres distintos, un Jesús-Dios y un Jesús-hombre, como tiende a sostener el nestorianismo extremo.)

4. Jesús tenía dos naturalezas distintas. (La humanidad de Jesús no fue absorbida por la divinidad de Jesús. Cuando dice que Jesús sufrió, realmente sufrió. Cuando dice que Jesús fue tentado, realmente fue tentado. Estas cosas las niegan las vertientes más extremas del error del monofisismo.)
   Pero aunque se comprendan estas cuatro cosas, todavía falta una, que hay que ver para poder encajarlas entre sí.
5. La mayor parte de la gloria de Jesús estaba velada. Jesús voluntariamente se despojó de muchos de sus atributos divinos, según Filipenses 2:6-7. Por eso Jesús oró expresamente al Padre para que le restituyera la gloria que tenía antes de que el mundo fuese, en Juan 17:5. Así que, para responder a la primera parte de su pregunta, en la tierra Jesús creció en sabiduría, en estatura y en gracia, siendo no solo el bebé perfecto, sino después el niño pequeño perfecto, el niño mayor perfecto y luego el hombre perfecto. Jesús aprendió obediencia, sufrió y murió, lo cual solo pudo hacer si parte de su poder fue voluntaria y temporalmente cedido.

 

P: En Jn 1:1, ¿de qué otra manera sabemos que Jesús es Dios?

R: 1001 Bible Questions Answered p.27 dice que esto queda probado por siete puntos.

1. Todos los nombres del Antiguo Testamento para Dios convergen en Jesucristo.

2. Jesús recibió adoración humana. O bien obró mal al hacerlo, o bien obró rectamente al hacerlo.

3. Jesús perdonó pecados cometidos contra Dios.

4. Jesús mostró el poder de Dios.

5. Jesús mostró omnisciencia (aunque quizá no la tuvo en la tierra antes de su resurrección).

6. Jesús afirmó ser omnipresente.

7. El Nuevo Testamento dice que Jesús es Dios, y que ha de ser honrado igual que el Padre.

   Véase Hard Sayings of the Bible p.490-492 para más sobre Juan 1:1 y la Trinidad.

 

P: En Jn 1:1, ¿se tomó prestado de la filosofía griega este concepto de un verbo eterno?

R: No, no hay evidencia de ello. El filósofo griego Platón sí escribió sobre un verbo eterno, logos, antes del Evangelio de Juan, y Heráclito de Éfeso (c.500 a.C.) usó logos para representar el principio racional. Filón el judío también empleó el término logos. Sin embargo, no hay evidencia de que Juan lo tomara prestado de allí.

   Antes que suponer que Juan tomó prestado de la filosofía griega, incluso una persona secular podría argumentar que el concepto de un Verbo poderoso y vivo se tomó del pensamiento del Antiguo Testamento, como en Génesis 1:1 en hebreo.

   El Antiguo Testamento no se tomó prestado del pensamiento griego, pues Moisés y los israelitas precedieron a toda la literatura griega escrita que conocemos. Teófilo de Antioquía, escribiendo entre 168-181/188 d.C., fue el primero en señalar esto en su Letter to Autolycus libro 3 cap.30 p.121

   El Wycliffe Bible Dictionary p.441 dice que los rollos del Mar Muerto indican que el Evangelio de Juan, lejos de ser un documento helenístico del siglo segundo, «se muestra con mayor claridad que nunca como producto de la Palestina del siglo primero, en virtud de sus muchos paralelos con los textos de Qumrán».

 

P: En Jn 1:1, ¿hubo un tiempo antes de que Jesús existiera?

R: No. Los herejes arrianos lo pensaban, pero los cristianos ortodoxos afirmaron, de manera más o menos unánime, que Jesús fue engendrado del Padre antes de que el tiempo comenzara. Una excepción a esto fue el escritor de la iglesia primitiva Justino Mártir (c.138-165 d.C.). Sin embargo, aunque los Testigos de Jehová apelan a Justino Mártir para intentar respaldar sus creencias, su apelación es engañosa. En su Dialogue with Trypho, Justino dedica trece capítulos (55-56,59,61-64,66,74-78) a demostrar que Jesús es Dios.

   La Biblia no responde de manera concluyente muchas preguntas sobre cómo era todo antes de que el tiempo comenzara. E incluso si lo hiciera, ¿entenderíamos las respuestas? Tito 1:2 dice que Dios prometió la vida eterna «antes de los tiempos de los siglos». Todas las cosas fueron creadas por medio de Cristo (Colosenses 1:16; Juan 1:3). Si «todas las cosas» incluye el tiempo (suposición nuestra aquí), entonces Jesús existía antes de que hubiera tiempo.

   Véase 1001 Bible Questions Answered p.27-28 para más sobre que no hubo un tiempo antes de que Jesús existiera.

 

P: En Jn 1:1, ¿preexistió Jesús solamente en la presciencia de Dios, como enseña The Way International?

R: No. Todos nosotros fuimos conocidos de antemano por Dios, pero Jesús se diferenciaba de nosotros en que preexistía en el cielo desde antes de que el tiempo comenzara. Véase When Cultists Ask p.161 para más información.

 

P: En Jn 1:1, puesto que el Verbo (Logos) es Dios, ¿significa esto que Dios es impersonal, como enseñó Mary Baker Eddy, fundadora de la secta de la Ciencia Cristiana, en Science and Health with Key to the Scriptures p.117?

R: No. El hecho de que Dios tenga algunas características que nosotros no tenemos (infinitud, invisibilidad, trinidad en unidad, etc.) no excluye que Dios tenga también algunas características que nosotros compartimos, aunque a menudo en menor grado (capacidad de amar, inteligencia, voluntad, emociones, etc.). Así que el hecho de que el Verbo sea Dios no significa que tengamos que negar los muchos versículos bíblicos que muestran que Dios tiene personalidad.

   Entonces, ¿qué versículos bíblicos muestran que Dios tiene personalidad? La personalidad incluye mente, voluntad y emociones. Aunque una computadora puede almacenar conocimiento sin tener personalidad, una computadora no tiene amor, ira ni otras emociones, y una computadora no tiene voluntad.

   Cuando clamamos «Abba», o «Papá», en Gálatas 4:6; Marcos 14:36 y Romanos 8:15, gloria a Dios que clamamos a un ser personal.

   Véase When Cultists Ask p.160-161 para más información.

 

P: En Jn 1:2, si todas las cosas fueron creadas por el Verbo, ¿incluye eso el tiempo, el espacio, la ciencia, las leyes naturales y las matemáticas?

R: Probablemente sí, aunque este versículo no se escribió para probar eso. Sin embargo, una verdad lógica, como a = a, y una contradicción lógica, como a distinto de a, no son cosas, y este versículo no habla de ellas.

 

P: En Jn 1:4, ¿en qué sentido es Jesús la vida de los hombres?

R: Jesús es la vida de los hombres al menos de tres maneras.

Físicamente: todas las cosas subsisten en Jesús, según Colosenses 1:17.

Eternamente: solo por medio de Jesús somos salvos, como muestra Hechos 4:12.

La vida en Cristo hoy: Jesús da sentido, gozo y plenitud a la vida de los cristianos en la tierra hoy.

 

P: En Jn 1:4, ¿completó Jesús su misión incluso antes de ser crucificado, como afirma Jamal Badawi en su serie de casetes 9, tabla 3?

R: No. Juan 1:4 ciertamente se escribió antes del relato de la crucifixión de Jesús. Sin embargo, cualquiera debería notar que aquí Badawi anda buscando objeciones a la fuerza: Juan 1:4 se escribió incluso antes del relato del nacimiento de Jesús.

 

P: En Jn 1:6,19, ¿es el Juan que se menciona aquí el autor de este libro?

R: No. El Juan que se menciona aquí es Juan el Bautista, mientras que el autor es Juan el Apóstol, hermano de Jacobo.

 

P: En Jn 1:8, ¿hubo algunos, después de la crucifixión, que pensaran que Juan el Bautista era el Mesías, como dice Asimov's Guide to the Bible p.965?

R: No hay evidencia directa de ello. Sin embargo, hubo un grupo, conocido en épocas posteriores, llamado los mandeos, que creía esto. Los mandeos vivían en los pantanos del sur de Irak, pero no se sabe cuándo ni dónde surgieron.

 

P: En Jn 1:9, ¿en qué sentido es Jesús la luz verdadera que alumbra a todo hombre?

R: Al menos de dos maneras.

Para todos: la verdad y el ofrecimiento del evangelio de Jesucristo se proclaman a todos. Jesús es la única luz verdadera. Algunos escogen vivir como hijos de luz, deseando saber lo que agrada al Señor (Efesios 5:8-10), y otros no.

Para los creyentes: Jesús es la luz de nuestra vida. Él nos da gozo, contentamiento, sentido y propósito, que hacen que todo valga la pena.

   Véase 1001 Bible Questions Answered p.217 para más información.

 

P: En Jn 1:13, ¿no es nuestra voluntad la que nos hace nacer de nuevo?

R: Es la gracia de Dios. Dios es muy misericordioso, clemente y justo. Sin embargo, estos hechos no deben hacernos olvidar que la prerrogativa de que nazcamos de nuevo le corresponde a Dios, no a nosotros.

 

P: En Jn 1:14, ¿cómo pudo el Dios Todopoderoso, que tiene vida eterna, hacerse un hombre mortal que murió?

R: Puesto que el Dios trino es Todopoderoso, Dios puede hacer que una persona distinta de sí mismo llegue a ser un hombre mortal. Que Jesús estuviera en la tierra no significa que el cielo quedara vacío. Que Jesús muriera en la cruz no significa que el Padre o el Espíritu Santo hayan muerto jamás.

 

P: En Jn 1:14, ¿cómo vieron ellos la gloria de Jesús, si Jesús se despojó a sí mismo en Flp 2:6-7?

R: La gloria de Jesús no es un estado binario. Además, Filipenses 2:6-7 dice que Jesús se despojó a sí mismo, pero no menciona la gloria como tal. Filipenses 2:9 dice que Dios exaltó a Jesús hasta lo sumo, lo cual implica una posición exaltada y «glorificada» de Jesús, pero no un cambio interno.

 

P: En Jn 1:14, ¿cómo podría la naturaleza de Dios mezclarse o sintetizarse con la naturaleza humana de Jesús, o colocarse junto a ella?

R: Muchas herejías han respondido esto incorrectamente. Cristo no era un Dios que solo aparentaba ser hombre (docetistas), ni un hombre y Dios de nombre en vez del Dios Todopoderoso (ebionitas), ni un fantasma (gnósticos), ni un hombre sobre el cual descendió Cristo (Pablo de Samosata), ni alguien separado o dividido (nestorianos), ni confundido (monofisitas). Probablemente no exista analogía alguna de la vida en la tierra que sirva realmente como ejemplo suficiente de la naturaleza divina y la naturaleza humana de Jesucristo. He aquí dos errores.

Nestorianismo (dos voluntades): Nestorio enseñó que Jesús tenía dos voluntades separadas: una divina y una humana. Aunque Nestorio simplemente estaba equivocado, algunos de sus seguidores posteriores llegaron a extremos aún mayores. Es casi como si en el huerto de Getsemaní la voluntad humana y la voluntad divina de Jesús hubieran luchado entre sí, y hubiera vencido la voluntad divina. Los cerca de 200 obispos del Concilio de Éfeso condenaron el nestorianismo en 431 d.C.

Monofisismo (una sola naturaleza): Lo opuesto al nestorianismo; el monofisismo afirmaba que ambas se habían fundido, como una gota de miel de voluntad humana cayendo en el océano de la voluntad divina. El monofisismo puede llevar a escenarios muy desagradables. En su forma extrema, Jesús habría pasado plácidamente por la vida, y todas las luchas de Jesús —contra la tentación durante los 40 días, en el huerto de Getsemaní y en la cruz— habrían sido poco menos que una simple representación. El monofisismo fue condenado por entre 250 y 350 obispos en el Concilio de Calcedonia en 451 d.C. En tiempos modernos, la iglesia católica y la iglesia copta (monofisita) restablecieron su relación mutua.

La posición cristiana ortodoxa (común): Después de estos dos concilios traumáticos, la posición definitiva fue: «Jesucristo, el logos de Dios hecho hombre, es una sola persona en dos naturalezas, las cuales existen en esta única Persona sin confusión, sin cambio, sin división y sin separación».

La Biblia da las siguientes claves acerca de la naturaleza humana y divina de Jesús.

a. Se recalca que Jesús era el Hijo del Hombre: Lucas 5:24; 6:5; 6:22; 8:31; 22:22,69; Juan 12:34; Apocalipsis 1:13

b. Linaje: Lucas 1:32; Romanos 1:3; 9:5; 2 Timoteo 2:8; Hebreos 7:14; Mateo 1:1.

c. Cuerpo físico: Lucas 24:39; Juan 4:2; Hebreos 10:5,10; 1 Juan 1:1; 1 Timoteo 3:16; 2 Juan 7.

d. Un hombre (con humanidad) mientras estuvo en la tierra: Hechos 2:22,23; Filipenses 2:7,8; Hebreos 2:14.

e. Sigue siendo hombre en el cielo: 1 Timoteo 2:5; implícito en Hebreos 13:8.

f. Nuestro hermano: Marcos 3:35; Lucas 8:21; Hebreos 2:11,12,17

g. Padeció como los hombres: Hebreos 2:9,18; 5:8; Romanos 8:17; 1 Pedro 1:11; 4:13; 5:1.

h. Fue tentado como nosotros: Hebreos 2:18; 4:15; Mateo 4:1-10; Marcos 1:13; Lucas 4:1-12.

i. Jesús fue hombre en todo, salvo que sin pecado: Hebreos 2:17.

 

P: En Jn 1:14, cuando Jesús vino a la tierra, ¿perdió su deidad, como decía Herbert W. Armstrong?

R: No. Jesús se despojó a sí mismo (Filipenses 2:7) y renunció temporalmente a gran parte de su gloria (Juan 17:5), pero aun así Jesús fue adorado en la tierra como Dios, antes de su crucifixión, por los magos (Mateo 2:11-12), por los discípulos (Mateo 14:33) y por el ciego (Juan 9:38). Jesús se aplicó a sí mismo el Nombre más santo de Dios en Juan 8:58.

 

P: En Jn 1:15, ¿cómo era Jesús antes que su pariente mayor, Juan el Bautista?

R: Aunque Juan el Bautista nació unos meses antes que Jesús, Jesús existía en el cielo desde el principio. Jesús también era antes que Juan el Bautista en honor, puesto que Jesús es Dios el Hijo.

 

P: En Jn 1:17, ¿dio Moisés la ley, o la dio Dios?

R: Ambos. Dios le dio la ley a Moisés para que la entregara al pueblo, y eso fue lo que Moisés hizo. Dios es el autor de la carta, y Moisés fue el «cartero» que la entregó.

 

P: En Jn 1:18, si a Dios nadie le vio jamás, ¿cómo podía Jesús ser Dios, si la gente veía a Jesús?

R: Cuando Jesús vino a la tierra, como dice Filipenses 2:7, Jesús se despojó de gran parte de su gloria. Jesús oró para que el Padre le devolviera esa gloria en Juan 17:5.

   Cuando Moisés estuvo con Dios, se puso un velo sobre el rostro en Éxodo 34:33-35; 2 Corintios 3:13-16. Ellos seguían viendo a Moisés, pero no la gloria que resplandecía en su rostro después de haber estado con Dios. Esto es un tipo de la venida de Jesús a la tierra como Dios en forma velada.

   Véanse Hard Sayings of the Bible p.492-493 y When Critics Ask p.403-404 para una respuesta complementaria.

 

P: En Jn 1:18, si a Dios nadie le vio jamás, ¿cómo pudo Jesús haber visto a Dios?

R: Jesús no era un ser humano antes de ser concebido de María; Jesús existía desde la eternidad pasada. Así que, curiosamente, Juan el Bautista era unos meses mayor que la humanidad de Jesús, pero Jesús mismo era mucho mayor que Juan el Bautista.

 

P: En Jn 1:18, ¿es Jesús el único Hijo de Dios, o podemos ser también nosotros hijos de Dios, como dice Jn 1:12?

R: Nosotros podemos ser hijos de Dios, pero Jesús es el unigénito Hijo de Dios. La Biblia emplea dos metáforas respecto a nosotros: somos adoptados en la familia de Dios, y nacemos de nuevo en la familia de Dios. Jesús no fue adoptado ni nació de nuevo. Jesús era Dios el Hijo desde la eternidad pasada, y Jesús se encarnó como hombre sin padre biológico.

   Véase When Critics Ask p.404 para más información.

 

P: En Jn 1:21, ¿por qué dijo Juan el Bautista que él no era Elías, si Jesús dijo que sí lo era en Mt 11:14?

R: Cuatro puntos que considerar en la respuesta.

1. Malaquías 4:5 dijo que Elías vendría antes del día de Jehová grande y terrible. Elías mismo (no Juan el Bautista) vino en la transfiguración, y casi con seguridad es uno de los dos testigos de Apocalipsis 11:1-12.

2. Si Juan simplemente hubiera dicho que él era Elías, habrían entendido que era literalmente la misma persona que Elías, y Juan habría hablado incorrectamente.

3. Juan podría haber explicado que él no era el Elías literal, pero que venía con el papel y el propósito de Elías, que es lo que Jesús quiso decir en Mateo 11:14.

4. Sin embargo, aunque Juan sabía que era el precursor del Mesías, quizá él mismo no sabía que era el cumplimiento del Elías que había de venir. Así pues, es posible que Juan hablara únicamente conforme a lo que sabía.

   Véase The Expositor's Bible Commentary volumen 8 p.269 para más información.

 

P: En Jn 1:21, ¿se equivocó Juan el Bautista al decir que no era Elías, como enseña el hereje Rev. Moon en el Divine Principle (quinta edición, 1977)?

R: Veamos primero lo que dice el Rev. Moon, quien supuestamente es Cristo vuelto, y luego la respuesta.

Divine Principle del Rev. Moon, p.161: «...Juan el Bautista, que había ofendido a Jesús. ¿Cómo lo ofendió Juan el Bautista? Juan no cumplió su misión de servir y ministrar a Jesús».

Refutación: 1. Si Juan falló en su enseñanza, ¿por qué dijo Jesús en Mateo 21:32 que el pueblo debía creerle a Juan el Bautista?

2. Juan 10:41-42 muestra que el testimonio de Juan llevó a muchos a creer en Jesús. Debemos ser cautelosos al condenar como fracasado y ofensor de Dios a un mártir que murió por Dios. Que Jesús dijera que el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que [Juan el Bautista] se refiere al hecho de que Jesús aún no había abierto el camino al cielo, y de que Juan el Bautista fue en realidad el último profeta bajo el antiguo pacto.

3. Si Juan el Bautista realmente hubiera sido Elías reencarnado, él, más que nadie, lo habría sabido. Y sin embargo, Juan el Bautista tenía razón al decir que no era Elías vuelto de entre los muertos.

4. Juan sí predicó en el espíritu y el poder de Elías, pero Jesús nunca dijo que Juan y Elías fueran el mismo individuo.

   Juan el Bautista fue grande a los ojos del Señor en Lucas 1:15, y el Señor conoce el futuro.

 

P: En Jn 1:29, ¿por qué exigió Dios un sacrificio para perdonar nuestros pecados, si nosotros debemos perdonar a otros sin exigir más que arrepentimiento?

R: Nosotros perdonamos a nuestros hermanos sin exigir más que arrepentimiento, porque un pecado contra nosotros es distinto en naturaleza de un pecado contra Dios.

 

P: En Jn 1:31,33, ¿cómo es que Juan no conocía a Jesús, si sus madres eran parientes?

R: La palabra griega que se usa aquí, oida, significa plenitud de conocimiento. Juan estaba diciendo que, naturalmente, él no lo conocería. Juan añadió enseguida que sí lo conocía, porque Dios se lo reveló.

   When Critics Ask p.404-405 señala que Juan conocía a Jesús de nombre, y quizá por trato personal, pero fue solo por medio del Espíritu Santo que lo conoció por manifestación divina.

 

P: En Jn 1:32-33, ¿cómo pudo el Espíritu Santo tener una presencia localizada y posarse sobre Jesús en forma de paloma?

R: Que el Espíritu Santo tenga por un tiempo una presencia localizada especial no le impide, en general, estar en cualquier otro lugar donde quiera estar. Como analogía muy simplificada, hubo una serie de televisión de ciencia ficción llamada Doctor Who. Cuando uno de los personajes tuvo un accidente con una máquina para viajar en el tiempo, tuvo presencia local en tres tiempos distintos a la vez. Si nosotros podemos concebir eso, ¿por qué no podría Dios tener múltiples presencias locales, o incluso un número infinito de presencias localizadas?

   Véase también la discusión sobre Habacuc 3:3.

 

P: En Jn 1:38-39, ¿por qué no se quejó Jesús cuando lo llamaron Rabí (Maestro), si Jesús dijo en Mt 23:7,8 que a nadie llamaran maestro?

R: Jesús, siendo Dios el Hijo, tiene una autoridad y una honra que nosotros no tenemos. Tampoco debemos llamar a ningún otro nuestro Dios, Salvador o Señor, y es propio llamar a Jesús con todos estos títulos.

 

P: En Jn 1:39, ¿cuándo era la hora décima?

R: En su cultura, el día comenzaba al salir el sol, cerca de las 6:00 a.m. La hora décima era pasadas las 4:00 p.m.

 

P: En Jn 1:40, ¿buscaron los discípulos a un «Jesús más digno» en Juan, mientras que en los otros tres evangelios fue Jesús quien buscó y escogió a los discípulos, como sugiere el escéptico Asimov's Guide to the Bible p.968-969?

R: No. De los doce discípulos, Juan 1:35-42 menciona solamente a dos que dejaron a Juan y siguieron a Jesús. Pero enseguida menciona que Jesús buscó a Felipe, y que Felipe trajo a Natanael.

 

P: En Jn 1:42, ¿llamó Jesús a Simón «Cefas / Pedro» por primera vez aquí, o más adelante en su ministerio en Capernaúm, como en Mt 16:18?

R: Una explicación sencilla es que Jesús lo llamó Pedro aquí, pero le explicó el significado de ese nombre en Mateo 16:18.

 

P: En Jn 1:51, ¿cuándo verá Natanael a los ángeles subir y descender sobre Jesús?

R: Aunque es posible que Natanael pudiera haber tenido un sueño, es más probable que Natanael vea esto en el cielo. La imagen que usa Jesús aquí recuerda a la escalera de Jacob en Génesis 28:11-13. Véase Hard Sayings of the Bible p.493-494 para más información.

   Ahora bien, ¿por qué estaría Natanael sentado y quieto debajo de una higuera? El Believer's Bible Commentary p.1472 dice que es probable que Natanael estuviera estudiando la Palabra de Dios o meditando en la visión de Jacob de la escalera.

 

P: En Jn 1:51, ¿por qué se llama Jesús a sí mismo con tanta frecuencia el Hijo del Hombre?

R: Probablemente por las siguientes razones

1. Para recalcar su humanidad común

2. La gente podía estar de acuerdo con esto, reconocieran o no que Él era el Hijo de Dios.

3. Jesús aún no se había revelado como el unigénito Hijo de Dios.

 

P: En Jn 2:1, ¿cómo eran las tinajas?

R: Aunque hay cierto desacuerdo sobre dónde estaba la antigua Caná, se han encontrado fragmentos de cerámica del siglo primero d.C. en dos lugares: la Caná actual, entre Nazaret y Capernaúm, y un segundo sitio varios kilómetros al norte. Los fragmentos de cerámica indican que las vasijas medían entre unas 12 y 16 pulgadas (30 a 40 cm) de diámetro. Véase el artículo de Associated Press «Experts say they may have found biblical Cana» en The St. Louis Post Dispatch del 22 de diciembre de 2004.

 

P: En Jn 2:3-10, siempre veo que Jesús nunca hace las cosas sin propósito ni al azar. ¿Por qué el primer milagro registrado es convertir el agua en vino en una boda? ¿Tendrá que ver con el vino = su sangre, con la purificación ceremonial, o con un nuevo pacto matrimonial con todos los que creen en Él? Son cosas en las que he meditado, y me pregunto qué tan desencaminado estoy; no quiero ir más allá de las Escrituras, como tanto se acostumbra hoy en día.

R: Hace usted una pregunta interesante. Si el que Jesús convirtiera el agua en vino hubiera sido un milagro para simbolizar su sangre, su muerte en la cruz o la purificación ceremonial, nadie en aquel tiempo, ni después de su muerte, ni siquiera en los escritos de la iglesia primitiva, captó ese mensaje. Más bien, creo que este milagro se hizo por las circunstancias, pero en ello podemos ver una apreciación más profunda del carácter de Dios y una aplicación para nosotros.

   Había una necesidad humana sencilla: se acabó el vino del banquete. Cuando María le pidió a Jesús que se ocupara de esto de manera sobrenatural, la respuesta inicial de Jesús fue: «Aún no ha venido mi hora». En otras palabras, no era un momento de su ministerio en que necesitara hacer aquello para demostrar algo. Sin embargo, había una necesidad, y se lo pidieron, así que se apartó de lo que originalmente había planeado y lo hizo. De igual manera, cuando la mujer con flujo de sangre tocó el manto de Jesús, Jesús no tenía eso en su «lista de pendientes» para aquel día.

   Muchas veces Dios nos encuentra donde estamos. Como ejemplo triste, Dios hizo que Isaías le dijera al rey Ezequías que pusiera todo en orden porque iba a morir. El fiel rey Ezequías se amargó tanto por ello que Dios cedió y le concedió 15 años más de vida. Sin embargo, durante esos quince años nació el rey Manasés, quizá uno de los reyes más malvados de Judá. No es que Dios no lo supiera, ni que Dios sea voluble o que cambiara de parecer. Más bien, muchas veces la voluntad de Dios tal como la percibimos cambia cuando cambia nuestra actitud (para bien o para mal). Cuando el Faraón tenía consigo a Sara, la esposa de Abraham, Dios le dijo al Faraón en un sueño que iba a morir, sin peros que valieran. Pero cuando el Faraón dijo que había obrado por ignorancia, Dios le respondió que ya lo sabía, y que por eso mismo le había advertido. El Faraón le devolvió su esposa a Abraham, y el Faraón no murió. De igual manera, Jonás profetizó que Nínive sería destruida en 40 días. Sin embargo, ellos se arrepintieron y Nínive no fue destruida.

   Cuando andamos ocupados con nuestro ministerio, nuestros planes y nuestra vida, muchas veces se nos acerca gente con necesidades que son importantes, o que a veces no lo son, pero que ellos creen importantes. Podemos verlas como distracciones e interrupciones, pero también nosotros debemos encontrar a las personas donde están. Jugar a la pelota, ir al cine o pasar un rato «sin hacer nada» con alguien puede no parecernos muy importante dentro de lo que consideramos el plan de Dios, y quizá en efecto no lo sea. Pero aun así, podría ser lo único que Dios quiere que hagamos en este momento, si queremos estar en el centro de su voluntad.

 

P: En Jn 2:3-10, ¿era alcohólico este vino?

R: No era como el licor fuerte, pero el vino de aquella época sí era alcohólico. Si se deja jugo de uva en una tinaja sin refrigerar durante un año, tendrá alcohol. Incluso el «vino nuevo» era alcohólico en Hechos 2:13. Sin embargo, como señala Difficulties in the Bible p.147-149, no dice que el vino milagroso fuera embriagante.

   El libro infantil Jesus' First Miracle, de Vivian Dede (Concordia 1990), tiene un excelente resumen de una lección de este milagro: «Cuando algo hace falta, sea vida nueva o vino, Jesús resuelve todo problema a su debido tiempo».

 

P: En Jn 2:1-11, ¿era esta la boda del propio Jesús y, a partir de Lc 8:3-4, se casó Jesús con una o más de las mujeres que acompañaban a los discípulos, como creen los mormones polígamos y algunas otras sectas?

R: No. Primero, estas son las mujeres que sabemos que acompañaban a Jesús y a los discípulos. Según Lucas 8:3-4, las mujeres que viajaban con Jesús eran María Magdalena, Juana la mujer de Chuza, Susana y otras. Otros pasajes mencionan a Salomé (Marcos 15:40), a María la madre de Jacobo (Marcos 15:40; Lucas 24:10) y a Marta, la hermana de María Magdalena.

   Juan 2:2 dice que Jesús fue invitado como huésped a la boda. A un novio nunca lo invitan a su propia boda.

   No hay fundamento alguno para decir que Jesús se haya casado, ni que haya tenido hijos, ni que hayan nacido hijos sin naturaleza pecaminosa. Si bien ningún versículo dice expresamente que Jesús nunca se casó, tampoco ningún versículo dice que Jesús no voló a Marte. Un argumento del silencio no prueba lo uno más que lo otro.

Estos son todos los demás pasajes anteriores a la resurrección que hablan de estas mujeres:

Juana y Salomé no se mencionan en ninguna otra parte.

Marta (junto con María) solo se mencionan en tres pasajes anteriores a la resurrección: una cena (Lucas 10:38-41), la sanidad de su hermano Lázaro (Juan 11:1-45) y una segunda cena con Lázaro (Juan 12:1-8).

   Como no hay ninguna otra mención, casi no se podría tener un argumento más fuerte para decir que Jesús se casó con María que para decir que se casó con su hermana Marta. Sin embargo, Jesús obedecía la ley mosaica, y el matrimonio de un hombre con dos hermanas, estando ambas vivas, estaba prohibido en Levítico 18:18. Los mormones que enseñan esto probablemente no se dan cuenta de que están enseñando que Jesús supuestamente quebrantó aquí las leyes matrimoniales del Antiguo Testamento.

   Véase When Cultists Ask p.163 para más información.

 

P: En Jn 2:4, ¿por qué dijo Jesús que su hora aún no había venido?

R: Jesús le estaba diciendo a su madre que aún no había llegado el momento de comenzar su ministerio de milagros. Pero aunque todavía no estaba listo para hacer muchos milagros, realizó este milagro a petición de su madre.

 

P: En Jn 2:4, ¿por qué llamó Jesús «mujer» a su madre, usando la misma palabra con que llamó «mujer» a una prostituta en Jn 8:10? (Esto lo planteó el musulmán Ahmad Deedat.)

R: Deedat parece dar a entender que Jesús le tenía a su madre la misma falta de respeto que le tenía a la prostituta. Sin embargo, esto es lo contrario de lo que es verdad. Jesús respetaba a su madre, y también respetaba a la prostituta. Por difícil que a algunos les resulte creerlo, Jesús tenía respeto por los pobres, los perdidos y los pecadores culpables que necesitaban un salvador.

 

P: En Jn 2:15, ¿de qué manera podría una iglesia necesitar hoy una purificación como esta?

R: Está bien y es propio que los ministros del evangelio vivan del evangelio, como dice 1 Corintios 9:13-14. Sin embargo, su motivo no debe ser enriquecerse. Quienes ven la iglesia principalmente como un modo de enriquecerse no deberían ser líderes de iglesia, ni deberían ser seguidos como líderes de iglesia. Por un lado, la culpa es de los líderes de iglesia perversos. Por otro lado, la culpa es de quienes en la iglesia siguen apoyando a esos líderes después de darse cuenta de lo que está ocurriendo.

 

P: En Jn 2:17, ¿de qué maneras pierden los cristianos su asombro ante Dios, y cómo pueden recuperarlo?

R: Un rasgo frecuente y negativo de la naturaleza humana es que «la familiaridad engendra desprecio». En otras palabras, la gente tiende a ser ingrata y a dar por sentadas las cosas buenas cuando las tiene todo el tiempo. En realidad, se nos ha dado el privilegio de presentar peticiones al Señor Todopoderoso del universo. Aunque Dios es perfecto, se dignó venir a la tierra y morir por nuestros pecados. Para mantener vivo el asombro ante Dios, pase tiempo en oración con Él, lea su palabra y reúnase en comunión con otros creyentes que también tengan ese asombro ante Dios.

 

P: En Jn 2:20, ¿por qué dijeron que el templo tardó 46 años en construirse, cuando no fue así?

R: Primero, dos cosas que no son la respuesta, y luego la respuesta.

No es la respuesta: el segundo templo, comenzado cuando los judíos regresaron a su tierra en 538 a.C., no tardó 46 años en construirse, aunque la obra no fue continua. Se terminó el 12 de marzo de 516 a.C., según Esdras 6:15. Véase también Hageo 1:14-2:3. Eso serían 23 años, no 46.

No es la respuesta: la Biblia no dijo que el templo tardó 46 años en construirse, sino solamente que los judíos dijeron que había tardado 46 años. Los judíos podían estar equivocados y la Biblia simplemente estaría registrando lo que ellos dijeron. Aunque esto podría ser cierto en principio, hay una explicación mucho más sencilla: los judíos tenían razón.

La respuesta: el rey Herodes el Grande comenzó a restaurar el templo en 19 a.C., y no se completó hasta el año 63 d.C. 19 a.C. más 46 años, recordando que de 1 a.C. a 1 d.C. hay un año, daría alrededor del año 27 d.C., como dice Asimov's Guide to the Bible p.449,977.

 

P: En Jn 2:20, ¿por qué cree usted que Jesús sacó a colación el templo aquí?

R: Los judíos le pidieron a Jesús una señal milagrosa. Jesús pudo haber dicho que no les iba a dar señal alguna, o pudo haber señalado el milagro del agua convertida en vino que acababa de hacer. Jesús también pudo haber señalado una señal futura.

  Jesús pudo haber declarado directamente la señal más grande de todas: que resucitaría de entre los muertos. Pero en vez de eso, Jesús mencionó su resurrección de manera indirecta al decir: «Destruid este templo…». Por último, Jesús pudo haberse referido a su resurrección indirectamente, como lo hizo, pero usando otra metáfora en lugar de un templo.

  Muchos de los judíos vivían para el Templo, no para Dios. Es más, ellos mismos probablemente no se daban cuenta de ello. Jesús era mucho más importante que el templo de Jerusalén, y por eso la respuesta de Jesús probablemente les resultó más negativa que si simplemente hubiera usado otra metáfora.

   Jesús se relacionó con ellos en el tema que ellos consideraban más importante. Jesús les estaba diciendo: esto no es normal; esto tiene que cambiar. A veces podemos estar tan concentrados en algo que es importante, que perdemos por completo de vista lo que es más importante. Como dijo un pastor: no dejes que hacer cosas buenas te impida hacer las mejores.

 

P: En Jn 2, ¿purificó Jesús el templo al principio de su ministerio, o en la última semana, como en Marcos 11?

R: Hubo dos purificaciones; sin duda Jesús no habría purificado el templo una vez para luego, al volver tres años después, pasar de largo en silencio. La primera vez estuvo acompañada de señales y prodigios, de modo que habría sido difícil arrestar a Jesús sin alborotar al pueblo. Incluso la segunda vez, las autoridades no arrestaban a Jesús, a menos que pudieran hallarlo lejos de las multitudes, por ejemplo de noche.

   Véase a John Warwick Montgomery, que da esencialmente la misma respuesta en «Chronological Contradictions in the Gospels?», en www.Christian NewsMo.com p.20-21.

 

P: En Jn 3:1-21, ¿qué fue de Nicodemo?

R: Más adelante, Juan 7:50-51 dice que Nicodemo reprendió al Sanedrín por condenar a Jesús sin oírlo primero. Esto muestra tanto que Nicodemo formaba parte de ese cuerpo selecto de 70 hombres, como que seguía apoyando a Jesús. Juan 19:39 dice que, después de la muerte de Jesús, Nicodemo ayudó a José de Arimatea a poner el cuerpo de Jesús en el sepulcro. En la historia de la iglesia prenicena, el Diatessaron de Taciano, Tertuliano y Orígenes mencionan todos a Nicodemo, pero no añaden nada además de lo que está en los evangelios. Después de Nicea, Atanasio y Juan Crisóstomo tratan ambos sobre Nicodemo, pero tampoco añaden nada más allá de lo que tienen los evangelios. Es posible que Nicodemo fuera un hombre mayor cuando conoció a Jesús.

 

P: En Jn 3, ¿en qué contrasta Jn 2:1-12 con Jn 2:13-3:21?

R: En Galilea Jesús encontró gente que quería creer y que creyó. En Jerusalén Jesús encontró a los cambistas, que no querían creer. Luego Jesús encontró en Nicodemo a alguien que quería creer pero que todavía no lograba entender. En Galilea, donde creyeron, Jesús preservó su ceremonia de boda y transformó su trabajo. En Jerusalén Jesús fue disruptivo, tanto con las finanzas de su templo como con su enseñanza rabínica.

   Véase el Evangelical Commentary on the Bible p.850-851 para más información.

 

P: En Jn 3:1-18, Nicodemo vino a Jesús de noche, ya sea porque temía que lo vieran de día, o bien porque no tenía otro momento disponible. ¿De qué maneras estamos nosotros demasiado ocupados o demasiado temerosos para venir a Jesús cuando deberíamos hacerlo?

R: La mayoría de los cristianos entiende que Nicodemo vino de noche porque, siendo un rabino respetado en su posición, no quería que lo vieran acercarse a Jesús. Algunos han dicho que quizá fue por otra razón: que Nicodemo estaba demasiado ocupado durante el día. Recordemos que ser rabino, aunque era una posición honorable, no era remunerada, así que los rabinos también tenían trabajos ordinarios. Pero de cualquier modo, Nicodemo no vino a una hora normal. A veces tampoco nosotros queremos venir a Jesús ni hacer su voluntad a la hora normal, por estar demasiado ocupados o demasiado temerosos. Pero al menos Nicodemo sí vino. Y si una persona llega a seguir a Cristo tarde, o con temor, al menos llega.

   En Mateo 21:28-32 Jesús contó una parábola de un padre que les dijo a sus dos hijos que fueran a trabajar al campo. El primero dijo que no, pero después fue. El segundo dijo que sí, pero no fue. Jesús dijo que el primero hizo la voluntad de su padre. La obediencia es mejor cuando es pronta, alegre y completa, pero incluso una obediencia tardía sigue siendo mejor que ninguna obediencia.

   De igual manera, quizá le hayamos dicho a Dios «estoy demasiado ocupado», «tengo demasiado miedo», o sencillamente «no» en algún momento de nuestra vida. Eso es triste, y quizá nunca sepa usted lo que se perdió. Pero no es demasiado tarde. Como el primer hijo de Mateo 21:28-32, usted todavía puede decir «sí» ahora, e ir. Dios seguirá aceptando su obediencia, a pesar de su vacilación o desobediencia pasada.

 

P: En Jn 3:3, ¿dice el griego «nacer de nuevo» o «nacer de arriba»?

R: La palabra griega anothen puede significar ambas cosas, según The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.281 y Hard Sayings of the Bible p.495.

 

P: En Jn 3:1-21, Bart Ehrman menciona que, en la conversación con Nicodemo, Jesús emplea un doble sentido griego (juego de palabras): «de arriba» y «por segunda vez» serían distintos en arameo. Ehrman no cree que Jesús pudiera hablar griego.

R: Ehrman es estadounidense, y los estadounidenses suelen tener menos hablantes bilingües que las culturas europeas y otras. Nazaret, donde Jesús se crió, estaba a solo unos 25 a 32 km (15 a 20 millas) de gente no judía de habla griega al oeste, al norte o al este. Las monedas galileas solían llevar griego. Al este de Galilea había una región que llamaban la «Decápolis», que en griego significa «diez ciudades».

    En Hechos 9:36, a Tabita (hebreo) también se le llamaba Dorcas (griego), y ambos nombres significan gacela.

   Nicodemo viene de nike y demos. ¡Esto NO significa un votante no republicano calzado con tenis deportivos! Más bien, es un nombre griego que significa «vencedor del pueblo». Ahora bien, supongamos por un momento que alguien con un nombre griego tradicional, hablando con alguien de una pequeña región rodeada por tres lados de gente de habla griega, decidiera conversar en arameo, o en hebreo, o incluso en algún otro idioma que no fuera el griego. Supongamos ahora que, aun cuando ambos tendrían conocimiento del griego, ¿de veras cree usted que no existe posibilidad alguna de que dijeran una sola frase u oración en ese idioma?

  Por otro lado, aun si el sentido original hubiera sido «nacer de nuevo» en arameo y no un doble sentido con «nacer de arriba», el pasaje seguiría teniendo pleno sentido aunque no hubiera doble sentido.

 

P: En Jn 3:3, ¿enseñaba Jesús la reencarnación cuando mencionó el nacer de nuevo?

R: No. Enseñaba un «segundo» nacimiento, no cientos ni miles de nacimientos múltiples. Jesús enseñaba un nacimiento por el Espíritu, no un nacimiento físico. La reencarnación contradiría el que el hombre muere una sola vez, según Hebreos 9:25-28, y no tendría sentido para personas que son enviadas al cielo o al infierno después de su única muerte. Véanse la extensa discusión sobre Hebreos 9:25-28, When Critics Ask p.405-406 y When Cultists Ask p.163-164 para más información.

 

P: En Jn 3:5, ¿nace de nuevo y vive para siempre en el cielo solamente una pequeña «clase ungida» de 144,000, como enseñan los Testigos de Jehová (revista Watchtower, 15 de febrero de 1986, p.14)?

R: No. Primero, lo que enseñan los Testigos de Jehová, y luego por qué parte de su enseñanza es tan peligrosa.

Los Testigos de Jehová enseñan que aquellos Testigos de Jehová que no forman parte de los 144,000 vivirán para siempre, pero será en un paraíso en la tierra, no en el cielo.

   Sin embargo, Romanos 8:9-10 dice: «Mas vosotros no estáis en la carne, sino en el espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, el tal no es de él. Empero si Cristo está en vosotros, el cuerpo á la verdad está muerto á causa del pecado; mas el espíritu vive á causa de la justicia». (RV1909). Así pues, si Cristo no está en usted, usted no es de Cristo. 1 Juan 5:12 y 1 Pedro 1:23 tienen una enseñanza semejante.

   Véase When Cultists Ask p.164-165 para más información.

 

P: En Jn 3:3-21, ¿podría explicar la diferencia entre crear y recrear, nacer y renacer, hacer y hacer nuevo?

R: «Re-» significa sencillamente otra vez. Su pregunta tiene tres aspectos.

Pasado: todos nosotros, tanto creyentes como incrédulos, fuimos creados por Dios, a imagen de Dios. Todo lo que existe fue creado por Dios el Padre por medio de Jesucristo. No hay nada ni nadie que no haya sido creado, salvo que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo nunca fueron creados, sino que siempre existieron como Dios en trinidad.

Presente: pero fuimos creados caídos, con naturaleza pecaminosa y fuera de la redención de Dios. Necesitamos ser «recreados» o «nacidos de nuevo», no del vientre de nuestra madre, sino mediante un renacimiento espiritual por el Espíritu Santo (Juan 3:3-21). Esto ocurre cuando ponemos nuestra fe en Jesús.

Futuro: cuando la humanidad cayó y perdió el dominio sobre la tierra, la creación misma quedó sujeta a corrupción (Romanos 8:20-21). Dios purificará todo con fuego (2 Pedro 3:10) y creará un cielo nuevo y una tierra nueva (Apocalipsis 21).

 

P: En Jn 3:3-8, ¿qué significa nacer de nuevo?

R: Billy Graham escribió todo un libro sobre este tema, titulado How to Be Born Again. En una sola frase, sin embargo, «nacer de nuevo» es lo que Dios hace en usted por medio del Espíritu Santo cuando usted pone su fe en Él. Esto significa

1. Creer en el único Dios verdadero, que Él es el Creador de todo, y reconocer su derecho sobre usted. Creer que Él nos reveló su verdad en su palabra, la Biblia.

2. Confesar que usted está separado de Dios a causa del pecado, y que es incapaz por sí mismo de reconciliarse con Él. El problema no son solo las acciones externas que hemos hecho o dejado de hacer, sino también lo que somos por dentro.

3. Confiar en el Cristo verdadero. Cuando era imposible que pecadores como nosotros llegáramos a Dios, Dios lo hizo posible enviando a Jesucristo a venir a la tierra en carne, nacido de la virgen María, para vivir una vida sin pecado. Él murió en la cruz, y su cuerpo y su sangre fueron sacrificio expiatorio por nuestro pecado. Resucitó corporalmente al tercer día y ascendió al cielo.

4. Clamar a Dios. Todos los que invocan al Señor serán salvos, y si usted se arrepiente de sus pecados y le pide a Jesús que sea el Señor y Salvador de su vida, será salvo. Él le dará una vida nueva y comenzará el proceso de hacerlo más semejante a Cristo. Después de morir, usted irá al cielo y estará con Dios para siempre.

 

P: En Jn 3:5, ¿es imposible ir al cielo a menos que uno tenga el Espíritu Santo?

R: No; en realidad Jesús no dijo eso. Jesús dijo que el que no naciere de agua y del Espíritu no puede entrar en el reino de Dios.

El reino de Dios y el cielo no son idénticos. El cielo es adonde van los creyentes cuando mueren. El Wycliffe Bible Dictionary p.991 dice que muchos enseñan que el reino de Dios se refiere al gobierno espiritual de Cristo dentro del corazón de los que son salvos. El International Dictionary of the Bible p.568 dice que, en general, la palabra «reino» puede ser a) el ámbito sobre el cual reina el rey, b) el pueblo sobre el cual reina el rey, o c) el reinado mismo. El New International Bible Dictionary (1962 IVP) dice que el reino de Dios tiene aspectos tanto presentes como futuros. Así que claramente el reino de Dios es más amplio que el cielo, pues incluye aspectos terrenales presentes. El cielo puede ser más amplio que el reino de Dios, ya que es posible que los infantes y otros no se incorporen al reino de Dios hasta que lleguen al cielo.

Los infantes no tienen el Espíritu Santo, y sin embargo se acepta generalmente que nada en la Biblia dice que no puedan ir al cielo.

La mayoría de los creyentes del Antiguo Testamento no tenían el Espíritu Santo, y sin embargo no quedaron excluidos permanentemente del cielo.

De ninguno de los dos grupos podría decirse que vivió en la tierra como parte del reino de Dios (con Cristo reinando), y sin embargo pueden estar en el cielo.

En resumen, el Espíritu es necesario para que alguien en la tierra forme parte del reino de Dios. Sin embargo, «las manos de Dios no están atadas» respecto a los santos del Antiguo Testamento, los infantes, las personas con discapacidad mental severa y quienes no han tenido oportunidad de oír el evangelio.

 

P: En Jn 3:5, muy brevemente, ¿qué es el agua aquí?

R: Cinco puntos que considerar en la respuesta.

1. El griego puede significar «agua y Espíritu» o «agua, es decir, el Espíritu». Así pues, esto podría significar «agua, que simboliza el Espíritu». El Greek New Testament de Aland y otros (3.ª edición, 1975) dice que kai significa «y, también, pero, aun; esto es, a saber»; la traducción expandida de Kenneth S. Wuest también usa la palabra «aun».

2. El agua que acompaña al nacimiento físico es lo que algunos han pensado, empezando por Agustín. Sin embargo, Jesús parece estar hablando de un solo nacimiento, no de dos; esta metáfora está ausente en el resto de la Biblia y en la cultura judía hasta esa época. No conocemos a ningún cristiano primitivo de habla griega que entendiera así el versículo.

3. Otros dicen que «agua» significa la palabra de Dios, (basándose principalmente en Efesios 5:26). El único mérito de esta postura es que evita todo problema con afirmar que el bautismo en agua es esencial. ¿Significa esto que Nicodemo y los fariseos estaban a medio nacer de nuevo, porque conocían la palabra de Dios en el Antiguo Testamento? Por supuesto que no. Esta interpretación también abre la puerta al error llamado ultradispensacionalismo, según el cual el bautismo en agua no ha de practicarse hoy. Además, no se conoce a un solo cristiano de habla griega que entendiera así Juan 3:5, y esto exigiría que Jesús reprendiera a Nicodemo por no entender un Nuevo Testamento que todavía no se había escrito.

4. La aplicación al bautismo es lo que los escritores de la iglesia primitiva enseñaron unánimemente, aunque no se excluían significados complementarios. Las muchas pilas de lavamiento del Templo estaban allí para que la gente pudiera obedecer las reglas del Antiguo Testamento sobre las abluciones. ¿Acaso el poderoso ministerio de Juan el Bautista carecía de sentido? Solo en las mentes cerradas de algunos fariseos. Era de esperarse que Jesús reprendiera a Nicodemo, el maestro, por no comprender el arrepentimiento, la necesidad de limpieza y la purificación interior requerida que el bautismo representaba, antes de que una persona pudiera ser aceptable como parte del reino de Dios.

5. El reino de Dios no es el cielo, porque incluye aquello de lo cual los creyentes pueden formar parte mientras viven en la tierra. El bautismo en agua es una parte importante de incorporarse hoy a la Iglesia de Dios en la tierra. Sin embargo, los infantes, los santos del Antiguo Testamento, las personas con discapacidad mental severa y posiblemente otros deben alegrarse de que sea Dios quien envía a la gente al cielo, y no el agua bautismal.

 

P: En Jn 3:5, ¿qué es el agua aquí?

R: Todos coinciden en que el espíritu es el Espíritu Santo, que interviene en el nuevo nacimiento, pero los cristianos auténticos tienen diversos puntos de vista sobre el agua. A continuación se enumeran algunos hechos relevantes para determinar la interpretación correcta, y luego las diversas posturas sobre el agua, sus ventajas y desventajas, y quiénes las sostienen.

Hechos relevantes:

El griego indica un solo nacimiento, por agua y espíritu, no dos. La palabra griega para «y», kai, puede significar «y» o «aun/es decir». La obra de Wuest New Testament: An Expanded Translation dice: «si no naciere de agua como fuente, aun del Espíritu como fuente, no puede entrar en el reino de Dios».

Ninguna imagen del agua para el nacimiento físico fue usada por los judíos sino hasta siglos después de Jesús.

En Jerusalén, donde hablaban, el Templo tenía muchos lugares para las abluciones rituales, llamados mikvaot.

Juan el Bautista estaba causando bastante revuelo en esa época con su predicación del bautismo para arrepentimiento.

El bautismo era anterior a Juan el Bautista, pues los conversos al judaísmo eran bautizados. Así que el bautismo representaba arrepentimiento, purificación y conversión. Según el Wycliffe Bible Dictionary p.441, la secta judía de Qumrán también practicaba el bautismo por inmersión.

Nicodemo ya conocía toda la palabra de Dios que existía en aquel tiempo, puesto que el Nuevo Testamento aún no se había escrito.

Todos los fariseos, al ver los mikvaot, debían recordar los muchos mandamientos sobre las abluciones rituales en el Antiguo Testamento y el agua para la purificación en Ezequiel 36:25-27.

Todo escrito de la iglesia primitiva que tenemos y que menciona Juan 3:5, hasta cerca del año 400 d.C., entiende unánimemente que Juan 3:5 se refiere al lavamiento por el bautismo.

Tito 3:5 tiene una redacción muy semejante a la de Juan 3:5, al decir «el lavacro de la regeneración, y de la renovación del Espíritu Santo».

El reino de Dios es a lo que Jesús se refiere aquí, no al cielo ni a la salvación. Véase la pregunta anterior para la discusión sobre esto.

DIVERSAS RESPUESTAS:

1. El nacimiento físico.

Así como el líquido amniótico del vientre de la madre interviene en el nacimiento, el Espíritu Santo interviene en el segundo nacimiento. Nicodemo preguntó acerca de nacer por segunda vez del vientre de su madre, y Jesús usó esta tautología para llevar el pensamiento de Nicodemo del agua materna del primer nacimiento al agua espiritual/bautismal del segundo nacimiento.

Sin embargo, los judíos nunca usaron el agua como imagen del nacimiento sino hasta siglos después de Jesús, cuando menos. Además, esto sería una tautología, y decirle a una persona que necesita nacer como persona no resulta particularmente útil.

Asimismo, la gramática griega indica que el agua y el espíritu no son dos elementos sino uno solo, según la New Geneva Study Bible p.1665 y Hard Sayings of the Bible p.495.

No obstante, no se puede sacar demasiado de la gramática griega, pues Jesús probablemente le habló a Nicodemo en arameo o en hebreo, no en griego.

Esta postura, combinada con la del bautismo, fue defendida por primera vez por Agustín de Hipona en su sermón sobre Juan 2:23-3:5 (c.400 d.C.). (Agustín hablaba latín y dijo en sus Confessions que le disgustaba el griego, lo cual le impidió avanzar demasiado en él.) La referencia al nacimiento físico es también la postura de Ron Rhodes en el Complete Book of Bible Answers p.211, y de Warren Wiersbe en Nelson's Quick Reference (p.390).

2. El agua representa la palabra de Dios.

El Salmo 119:9 menciona que un joven puede limpiar su camino guardando la palabra de Dios (aunque aquí no se menciona el agua)

Efesios 5:26 dice que Cristo limpió a la iglesia en el lavacro del agua por/con/mediante la palabra.

En Juan 15:3, Jesús dice que ellos ya son limpios por la palabra que Jesús les ha hablado. (aunque no se menciona el agua)

Santiago 1:18 dice que somos engendrados por la palabra. (no se menciona el agua)

1 Pedro 1:23 dice que somos renacidos, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, por la palabra de Dios. (no se menciona el agua)

Sin embargo, ¿cómo exactamente le dijo Jesús a Nicodemo que debía «nacer de la palabra»? Recordemos que Efesios, Juan 15:3 y 1 Pedro 1:23 no eran pertinentes para Nicodemo, pues el Nuevo Testamento aún no se había escrito. Nicodemo ya conocía toda la Escritura de Dios que existía. ¿Significa esto que Jesús le estaba diciendo a Nicodemo que ya llevaba medio camino andado porque conocía el Antiguo Testamento? La idea de que Jesús estuviera elogiando a Nicodemo por su comprensión está muy lejos del sentido de este versículo.

   En contraste, Jesús expresó sorpresa de que Nicodemo, maestro de Israel, no entendiera. A diferencia de los saduceos, ni Nicodemo ni los fariseos fueron jamás acusados de no conocer la palabra de Dios. Cuando Jesús se refirió al agua, hablaba de algo que Nicodemo, como maestro judío de la Ley, ya debía conocer. ¿Por qué reprendía Jesús a Nicodemo? Unos 200 años antes de Cristo, los judíos bajo los fariseos habían pasado de comprender la santidad, el amor y la relación espiritual con Dios a un legalismo religioso. Quien hubiera estudiado el Antiguo Testamento debería haber sabido más acerca del arrepentimiento y la purificación asociados con las abluciones rituales, y del papel importante que tendría el Espíritu Santo, como dijeron Joel y otros profetas.

   Si uno puede tomar la palabra «agua» en contra de su sentido llano, ¿por qué no podrían los ultradispensacionalistas tomar también las palabras «agua» y «bautismo» de otros pasajes del Nuevo Testamento en contra de su sentido llano? Véase también la pregunta siguiente para más discusión sobre este párrafo.

Esta postura es defendida por 1001 Bible Questions Answered p.225-226, James Boice y el Believer's Bible Commentary p.1478 (y p.1948 para Efesios 5:26).

3. La limpieza externa por el bautismo en agua, que indica arrepentimiento y limpieza interiores

Nicodemo habría estado familiarizado con la metáfora del bautismo en agua para la purificación, con base en Ezequiel 36:25-27, la Torá y otros pasajes. Véanse también las posturas 3a. y 3b.

Sin embargo, difícilmente podía esperarse que Nicodemo entendiera el bautismo cristiano pleno, pues solo se habían revelado las abluciones del Antiguo Testamento y el bautismo de Juan. Jesús esperaba que Nicodemo ya hubiera podido entender esto. Por eso, decir que esto se refiere únicamente al bautismo cristiano no puede ser correcto.

No obstante, así como Jesús habló prefigurando su muerte y la comunión en Juan 6:51-56, Jesús habló no solo prefigurando el bautismo cristiano, sino que ellos ya estaban muy familiarizados con el bautismo para arrepentimiento, gracias a Juan.

Esta postura es defendida por:

Juan Crisóstomo (392-407 d.C.) Homilies on St. John Homilía 25 p.87-90

Gregorio Nacianceno (330-391 d.C.) Oration on Holy Baptism cap.8 p.362

F.F. Bruce en Hard Sayings of the Bible p.495-496

Jamieson, Fausset, Brown

Harper's Bible Commentary.

3a. El agua representa la regeneración bautismal.

Los escritores de la iglesia primitiva sostuvieron esta postura.

Sin embargo, The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.281 menciona que esta interpretación contradice el ser salvos solo por la fe, como muestran Efesios 2:8-9 y Juan 3:16.

Esta postura es defendida por

Justino Mártir (c.150 d.C.) First Apology capítulo 61 p.183

Ireneo de Lyon (182-188 d.C.) en el fragmento 34 p.574

Tertuliano (198-220 d.C.) en On Baptism cap.12

Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) en Epistle 71 cap.1 p.378

Gregorio Nacianceno (330-391 d.C.) Oration on Holy Baptism capítulo 8 p.362

Basilio de Capadocia (357-379 d.C.) On the Spirit 15:35 p.22

Ambrosio de Milán (378-381 d.C.) Of the Holy Spirit libro 3 cap.10.63-64 p.144

Constituciones Apostólicas (375-380 d.C.) libro 6 sección 3 cap.15 p.456 (Esta fue una obra espuria, pero de fecha temprana. Entre otras cosas, también respalda el bautismo de infantes.)

3b. El bautismo en agua es una señal externa de la limpieza interior por el Espíritu.

La mayoría de los intérpretes que rechazan la postura 3 lo hacen únicamente sobre la base de que 3a no es correcta, sin examinar la alternativa de 3b. Juan 3:5 no muestra en absoluto el «mecanismo» de cómo se relaciona el bautismo en agua con el reino de Dios, sino solamente que se relaciona. Nuestro bautismo en agua no nos salva, como tampoco nos salvan nuestro arrepentimiento, nuestro amor, nuestra fe ni nuestra obediencia a Dios. Sin embargo, sería un error negar que los cuatro están relacionados con el reino de Dios.

   La conjunción griega kai es la palabra común para «y», pero también puede significar «aun/es decir». Así que, si bien probablemente significa «agua y espíritu», podría significar «agua, es decir, el espíritu».

   Cuando Juan el Bautista movió al pueblo al arrepentimiento, nadie preguntó: «¿qué es esta cosa nueva llamada bautismo que estás haciendo?». La razón es que el Templo de Jerusalén estaba lleno de mikvaot, que eran semejantes a pilas bautismales para la purificación de los adoradores. El auditorio inmediato aquí era Nicodemo, y Lucas censura a los fariseos en Lucas 7:29-30 por desechar los propósitos de Dios respecto de sí mismos al no ser bautizados por Juan.

Sin embargo, interpretar así Juan 3:5 se acerca mucho a hacer del bautismo (sea el bautismo de Juan o el bautismo cristiano) un requisito para la salvación.

No obstante, el bautismo de Juan aguardaba la salvación; no era algo que trajera la salvación. En Hechos 2:38, Pedro dijo que la gente debía arrepentirse y ser bautizada, y que recibiría el Espíritu Santo. Hebreos 4:2 dice que algunos no fueron salvos porque no compartieron la fe (o no la mezclaron con fe). Cosas como el arrepentimiento, la fe y la obediencia, incluida la obediencia en el bautismo en agua, son evidencia de que hemos recibido la salvación, no aquello que nos salva.

Esta postura es defendida por:

El Applied New Testament Commentary p.368

Matthew Henry's Commentary dice que «es probable que Cristo tuviera en mente la ordenanza del bautismo».

4. El agua representa la conversión.

Los conversos al judaísmo pasaban por una ceremonia de bautismo. Jesús daba a entender que uno tenía que convertirse para experimentar el nuevo nacimiento. Así pues, Jesús estaba diciendo «por conversión y por el espíritu». Esta postura no excluye creer también en otras posturas.

Sin embargo, aunque los conversos judíos eran lavados, una escena más común era la de los judíos lavándose para la purificación ritual. Este punto de vista quizá no sea tanto falso, cuanto una versión demasiado estrecha de la postura 3.

Esta postura es defendida por:

El IVP Bible Commentary: New Testament (1993) p.270.

5. El agua representa el ministerio bautismal de Juan el Bautista, y el Espíritu representa el ministerio de Jesús.

Nadie en aquel tiempo podía pensar en «bautismo» y en «cosas nuevas» en la misma frase sin pensar en el ministerio de Juan el Bautista.

Esta postura es defendida por F.B. Meyer en The Gospel of John p.64. El Bible Knowledge Commentary: New Testament p.281 presenta cinco posturas, pero solo recomienda esta por tener «el mérito de la propiedad histórica además de la aceptabilidad teológica». La Life Application Bible ofrece diversas posturas, una de las cuales es el arrepentimiento que significaba el ministerio de Juan el Bautista.

6. El agua es una imagen del derramamiento del Espíritu en los tiempos del Antiguo Testamento.

Jesús dijo en Juan 7:38-39: «El que cree en mí, como dice la Escritura, ríos de agua viva correrán de su vientre. Y esto dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en él; pues aun no había venido el Espíritu Santo, porque Jesús no estaba aún glorificado». La New Geneva Study Bible p.1676 dice que, si bien esta no es una cita exacta de ninguna Escritura del Antiguo Testamento, puede ser una referencia general tanto a Isaías 44:3 como a Ezequiel 36:25-27. Tito 3:5 tiene una redacción muy semejante a la de Juan 3:5, al decir «el lavacro de la regeneración, y de la renovación del Espíritu Santo». Aunque Hechos mostró algunos casos especiales, la norma era que los cristianos fueran bautizados con agua literal y con el Espíritu Santo.

Sin embargo, en la Torá el agua se usa para las abluciones rituales, no para el derramamiento del Espíritu. Además, el Believer's Bible Commentary p.1478 señala que, si el agua no representara más que el ministerio del Espíritu, el versículo parecería decir «el que no naciere del Espíritu y del Espíritu», lo cual sería redundante.

   1 Juan 5:8 habla del agua, el espíritu y la sangre. Puesto que el espíritu y la sangre son distintos, el agua también es distinta.

Esta postura es defendida por la New Geneva Study Bible p.1665.

The Companion Bible dice que se trata de «agua espiritual» más que de agua literal. El IVP Bible Commentary: New Testament dice que el griego puede traducirse «agua y el espíritu» o bien «agua, es decir, el espíritu».

MI CONCLUSIÓN:

La 1 no resulta particularmente convincente. Solo tiene sentido si uno resta importancia a la precisión del griego y piensa que Jesús le estaba diciendo a Nicodemo que había que nacer físicamente.

La 2 depende de que Jesús reprendiera a Nicodemo por entender una Escritura que aún no se había escrito. Para algunos, esta postura viene impuesta por la opinión de que, si «bautismo» tuviera que significar el error de la regeneración bautismal, entonces no puede ser el bautismo.

La 3a no es bíblica, pues Hechos 10 muestra que la gente podía ser salva y recibir el Espíritu Santo antes del bautismo en agua.

Las 3b, 4 y 5 pueden enlazarse todas entre sí. Esta postura tiene el mérito del sentido llano, además del de la comprensión universal de la iglesia primitiva de habla griega.

La 6 no tiene mérito alguno, salvo como implicación secundaria de las posturas 3b, 4 y 5.

   Quizá deberíamos centrarnos menos en «lo que esto significaría para mí» y observar «lo que esto significaría para Nicodemo y los primeros cristianos». La respuesta más probable es una combinación de las 3b, 4 y 5. Aunque las posturas 2 y 6 son un simbolismo implícito, Nicodemo no las habría reconocido como el sentido principal, ni fueron reconocidas por ningún cristiano de habla griega conocido.

   When Critics Ask p.406 también trata algunas de las posturas, sin comprometerse con ninguna en particular.

 

P: En Jn 3:5, ¿es cierta la «regeneración bautismal», la creencia de que el bautismo en agua es necesario para la salvación?

R: No. Los gentiles que fueron llenos del Espíritu Santo y hablaron en lenguas en Hechos 10:44-48, antes de ser bautizados con agua, probablemente no lo creían así. Al parecer Jesús tampoco lo creía así cuando le habló al ladrón que estaba a su derecha. Se podría intentar argumentar que el ladrón en la cruz fue antes de la resurrección de Jesús, pero entonces también las palabras de Jesús a Nicodemo fueron pronunciadas, y eran verdaderas, antes de la resurrección de Jesús. Desde luego, todo esto fue antes de la venida del Espíritu Santo en Pentecostés y de que existiera el bautismo cristiano; el bautismo de Juan y las abluciones del Antiguo Testamento era todo lo que conocían.

   Sin embargo, si la interpretación de un versículo deja una parte del versículo sin sentido alguno, esa interpretación es sin duda incorrecta. Entonces, ¿cuál es el sentido de las palabras de Jesús aquí?

   La respuesta está implícita en Lucas 7:29-30, donde se dice que los fariseos y los expertos en la Ley habían desechado el propósito de Dios respecto de sí mismos. La razón que se da es que no habían sido bautizados por Juan. El bautismo en agua no es ni un ritual sin sentido ni algo meramente opcional, como el ensayo del coro, para mostrar un amor especial a Dios. Si una persona con pleno conocimiento rechaza el bautismo en agua, y la verdad que representa, ha rechazado a Dios. A menos que se vuelva atrás, no irá al cielo.

   Véanse también 1001 Bible Questions Answered p.118-119, When Critics Ask p.406, When Cultists Ask p.165-166 y el Complete Book of Bible Answers p.210-211 para más información.

 

P: En Jn 3:5, si alguien sí creyera en el error de la regeneración bautismal, ¿sería esa una herejía que condena el alma?

R: No. Esta pregunta es importante, no para enseñarnos la verdad, sino para darnos perspectiva sobre la clase de errores por los cuales debemos y no debemos dividirnos. Puesto que debemos tomar en serio el mandamiento de Romanos 15:7, de que nos recibamos unos a otros como Cristo nos recibió, tenemos que saber qué clase de errores puede tener la gente y seguir siendo cristianos auténticos.

   Los primeros grupos campbellitas enseñaban la regeneración bautismal, y la mayoría de los grupos de la Iglesia de Cristo creen en la remisión bautismal. Otras denominaciones protestantes no. Católicos, ortodoxos y anglicanos han enseñado una especie de regeneración bautismal, aunque muy distinta de la de la denominación Iglesia de Cristo. Sin embargo, si usted pensara que solo herejes no salvos podrían creer en la regeneración bautismal, entonces ya no debería referirse a Justino Mártir, Ireneo, Tertuliano, Basilio, Gregorio Nacianceno, Ambrosio de Milán, Agustín, Próspero de Aquitania, Cipriano y probablemente Atanasio como cristianos. Esto es lo que dijeron sobre Juan 3:5 y el bautismo.

Justino Mártir, que escribió alrededor de 138-165 d.C., en su First Apology cap.61 p.183: «Entonces son llevados por nosotros adonde hay agua, y son regenerados de la misma manera en que nosotros mismos fuimos regenerados. Porque en el nombre de Dios, el Padre y Señor del universo, y de nuestro Salvador Jesucristo, y del Espíritu Santo, reciben entonces el lavamiento con agua. Porque Cristo también dijo: “Si no nacieres de nuevo, no entrarás en el reino de los cielos”…. Y de los apóstoles hemos aprendido esta razón para [este rito].»

Ireneo, en el fragmento 34 p.574, dijo: «No fue en vano que Naamán, antiguamente, padeciendo de lepra, fuera purificado al ser bautizado, sino que [sirvió] como señal para nosotros. Porque así como somos leprosos en el pecado, somos limpiados de nuestras antiguas transgresiones por medio del agua sagrada y de la invocación del Señor, siendo espiritualmente regenerados como niños recién nacidos, tal como el Señor ha declarado: “Si alguno no naciere de nuevo por agua y el Espíritu, no entrará en el reino de los cielos”.»

Tertuliano, en On Baptism cap.12 p.674-675: «Cuando, sin embargo, se establece el precepto [verdadero a juicio de Tertuliano] de que “sin el bautismo la salvación no es alcanzable por nadie” (principalmente sobre la base de aquella declaración del Señor, que dice: “Si uno no naciere de agua, no tiene vida”), surgen de inmediato dudas escrupulosas, o más bien audaces, de parte de algunos: “¿cómo, conforme a ese precepto, es alcanzable la salvación para los apóstoles, a quienes —exceptuando a Pablo— no hallamos bautizados en el Señor?”… Y ahora, en la medida en que me sea posible, responderé a los que afirman “que los apóstoles no fueron bautizados”.»

Cipriano, en Epistle 71 cap.1 p.378: «…a menos que reciban también el bautismo de la Iglesia. Porque entonces finalmente podrán ser plenamente santificados y ser hijos de Dios, si nacieren de cada sacramento; puesto que está escrito: “Si alguno no naciere otra vez de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios”». (También Epistle 72 cap.22 p.385)

Gregorio Nacianceno (330-391 d.C.), en Oration on Holy Baptism cap.8 p.362: «Y puesto que estamos hechos de dos partes, quiero decir de cuerpo y alma, y una parte es visible y la otra invisible, así también la purificación es doble, por agua y por el espíritu; la una recibida visiblemente en el cuerpo, la otra concurriendo con ella invisiblemente y aparte del cuerpo;… Porque, para decirlo todo en una palabra, la virtud del Bautismo ha de entenderse como un pacto con Dios para una segunda vida y una conducta más pura.»

Basilio de Capadocia (357-379 d.C.), On the Spirit capítulo 15:35 p.22: «De ahí se sigue que la respuesta a nuestra pregunta de por qué el agua fue asociada con el Espíritu es clara: la razón es que en el bautismo se proponían dos fines; por un lado, la destrucción del cuerpo del pecado, para que nunca lleve fruto para muerte; por otro lado, nuestro vivir para el Espíritu y tener nuestro fruto en santidad…»

Atanasio, uno de los artífices del Credo Niceno, tenía un concepto elevado del bautismo, aunque no comentó Juan 3:5 propiamente. Todavía no he podido averiguar si creía o no en la regeneración bautismal.

Juan Crisóstomo (392-407 d.C.) no mencionó la regeneración bautismal, pero como referencia, esto es lo que dijo en su sermón sobre Juan 3:5. Homilies on St. John de Juan Crisóstomo, Homilía 25 cap.2 vol.14 p.89: «¿Cuál es, entonces, la utilidad del agua? También esto os lo diré más adelante, cuando os revele el misterio oculto. ... En el Bautismo se cumplen las promesas de nuestro pacto con Dios: sepultura y muerte, resurrección y vida; y todo esto sucede a la vez.»

Ambrosio de Milán (378-381 d.C.), en Of the Holy Spirit libro 3 cap.10.64 p.144, dijo sobre Juan 3:5: «¿Quién es el que nace del Espíritu y es hecho Espíritu, sino aquel que es renovado en el Espíritu de su mente? Ciertamente este es el que es regenerado por agua y el Espíritu Santo, pues recibimos la esperanza de la vida eterna por medio del lavacro de la regeneración… Porque ¿quién es el que es bautizado con el Espíritu Santo sino aquel que nace de nuevo por agua y el Espíritu Santo?»

   Ambrosio también creía que el bautismo tenía poder, en el sentido de que a los infantes el bautismo les abre el reino de los cielos (On Abraham 2:79).

Agustín de Hipona también creía en la eficacia del bautismo. Sostenía el error de que los bebés bautizados iban al cielo y los bebés no bautizados iban al infierno.

Próspero de Aquitania también creía el mismo error: que el bautismo en agua quita el pecado original y los pecados personales anteriores, tanto de los elegidos como de los réprobos. (Answer to the Gauls, artículos 2 y 3).

   Como nota final, el error opuesto, el de que los cristianos no deben practicar el bautismo en agua, forma parte del error llamado «ultradispensacionalismo». Para más discusión sobre esto, véanse las tres preguntas relativas a 1 Corintios 1:17.

 

P: Puesto que Jn 3:13 parece decir que nadie ha subido jamás al cielo, ¿qué hay de Elías y Enoc, etc.? ¿O qué hay de todos los santos del Antiguo Testamento? ¿Dónde estaban, si no en el cielo? (Esto lo planteó el musulmán Ahmad Deedat.)

R: Aunque Elías fue arrebatado al cielo, nadie subió por sí mismo desde la tierra al cielo propiamente dicho hasta que lo hizo Jesús. Primero observemos lo que la Biblia muestra acerca de Elías y Enoc, y luego acerca de los creyentes del Antiguo Testamento en general.

Elías y Enoc: Génesis 5:24 dice que Enoc caminó con Dios, y que luego Dios se lo llevó. No dice con precisión adónde lo llevó Dios, aunque estoy seguro de que Enoc estaba muy contento de estar allí. 2 Reyes 2:1,11 dice que Elías fue arrebatado al cielo. La palabra hebrea para cielo aquí, shameh (Strong's 8064), significa tanto firmamento como cielo. Por ejemplo, se usa con el sentido de firmamento en Génesis 15:5; Génesis 26:4 (donde están las estrellas); Génesis 16:4; 1 Reyes 18:45 (de donde viene la lluvia). Pero sabemos que Elías dejó este mundo para estar con Dios.

   El Believer's Bible Commentary p.1479 menciona que la Biblia no dice que Elías y Enoc ascendieran [por su propio poder] al cielo; más bien, fueron arrebatados al cielo.

Los creyentes antes de Cristo: Todas las personas iban al Seol, que se traduce como «la sepultura». Sin embargo, los judíos distinguían entre dos partes: la prisión y el paraíso. Cuando Jesús estaba muriendo en la cruz, no le dijo al ladrón que estaba a su derecha: «hoy estarás conmigo en el cielo». Más bien, le dijo: «hoy estarás conmigo en el paraíso». Este es el mismo lugar que el seno de Abraham en Lucas 16:22-26. Cuando Jesús resucitó de entre los muertos, el paraíso quedó vacío, y Jesús los condujo a todos con Él al cielo.

Conclusión: aunque Moisés y los creyentes del Antiguo Testamento estaban en el paraíso antes de que Jesús viniera, y aunque Elías incluso fue arrebatado al cielo en un carro de fuego, nadie subió desde la tierra por su propia voluntad, y nadie había subido al cielo propiamente dicho hasta que lo hizo Jesús. Véase When Critics Ask p.407 para más información.

 

P: Compare Jn 3:13 («Y nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre…») con 2 R 2:11 («…y Elías subió al cielo en un torbellino»). ¿Se equivocó Jesús, puesto que 2 R 2:11 muestra que Elías subió antes?

R: La ascensión de Jesús al cielo fue fundamentalmente distinta del torbellino y los carros de Elías en dos aspectos.

1) Un punto menor es que la palabra griega de Juan 3:13 (anabebeken, una forma de anabaino) significa levantarse, ascender, subir, etc. Jesús ascendió por sí mismo, mientras que Elías fue llevado en un torbellino.

2) Más importante aún, los creyentes anteriores a la resurrección de Cristo no iban al mismo lugar del que Jesús hablaba. Cuando Jesús estaba en la cruz, no dijo que el ladrón que estaba a su derecha vería a Jesús ese día en el cielo; más bien, ese día el ladrón estaría con Jesús en el paraíso. En Lucas 16 Jesús habló del «seno de Abraham», un lugar de reposo. En Efesios 4:8, cuando Jesús resucitó de entre los muertos, abrió las puertas del cielo, de modo que los santos del Antiguo Testamento fueron con Él desde el paraíso. Nadie entró en el cielo aparte de Jesús ni antes que Jesús.

   Véase el Believer's Bible Commentary p.1479 para más información.

 

P: En Jn 3:13 y Jn 6:38,42, ¿es la venida de Cristo desde el cielo solamente un hecho espiritual y simbólico, y no un hecho material, como enseñan los bahaíes en Some Answered Questions p.103-105?

R: No. 'Abdu'l-Bahá afirma esto porque Juan 3:13 y siguientes dicen: «…sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre, que está en el cielo», en el momento en que Jesús estaba en la tierra. (p.103).

En primer lugar, esta última frase es una variante textual que no está presente en los manuscritos más antiguos, aunque sí aparece en el leccionario bizantino posterior. Es extraño basar una doctrina en una sola variante.

En segundo lugar, la naturaleza divina de Jesús puede seguir considerándose en el cielo tanto como en la tierra, según la New Geneva Study Bible p.1665.

Por último, y lo más importante, aun si uno acepta la variante textual, dentro del mismo versículo se dice que Jesús descendió del cielo. Es sencillísimo mostrar a partir de la Biblia que Jesús existía en el cielo antes de la encarnación, y que ese mismo Jesús «descendió» es un hecho material.

 

P: En Jn 3:14, ¿qué relación tenía una serpiente de bronce en el desierto con Jesús?

R: En Números 21:4-9, Dios castigó a los israelitas por sus pecados haciendo que fueran mordidos por serpientes venenosas. Sin embargo, Dios les proveyó un camino de sanidad. Dios les mandó hacer una imagen de bronce semejante a las serpientes que los habían mordido. Cuando miraban a la serpiente de bronce, vivían.

   El que Dios estableciera esta analogía parece especialmente excelente aquí. Nosotros sufrimos la culpa y las consecuencias de nuestros pecados. Jesús, que no tenía pecado, tomó sobre sí el castigo de nuestros pecados. Cuando miramos a Jesús, viviremos.

 

P: En Jn 3:15; 10:28; 17:3, ¿la palabra griega para «eterno», aionion, significa solamente hasta el fin del siglo?

R: Aunque esta palabra, en sus partes literales, significa «hasta el fin del siglo», su sentido es «eterno», pues se refiere también a la gloria y al ser de Dios. Esta era la única palabra de que disponían los griegos para expresar «eterno». Véase 1001 Bible Questions Answered p.162 para más información.

 

P: En Jn 3:16, ¿ama Dios a las personas que no son salvas, o las aborrece?

R: Dios las ama. Sin embargo, como analogía burda, cuando un bebé tiene fiebre, es contagioso y está a punto de vomitarle encima, usted disfrutará de tener en brazos a su lindo y adorable bebé en el futuro, pero quizá no justo en ese momento.

   Dios puede a la vez aborrecer el pecado y ser compasivo con todos. Sin embargo, Dios sabe que los elegidos pueden esperar una eternidad con Él, mientras que los no elegidos no.

 

P: En Jn 3:16, ¿es contradictorio que la muerte de Cristo sea a la vez un sacrificio y un acontecimiento cósmico? (Esto lo enseñó Rudolph Bultmann.)

R: No. Imagine por un momento que a una hormiguita se le diera de pronto el cuerpo, algo de la inteligencia, pero solo un poco del conocimiento de un ser humano. O bien la hormiga se daría cuenta de que hay situaciones y cosas más allá de su comprensión anterior, o bien vería contradicciones por todas partes. Por ejemplo, ¿cómo podría un escarabajo comerse a una persona sin hacerle daño? ¿Y qué importancia tiene que ese «escarabajo» lo haya fabricado Volkswagen? ¿Cómo pueden vivir bichos dentro del software de una computadora? Y así sucesivamente. Si uno dice que algo es una contradicción, por supuesto tiene que tener un fundamento para decir por qué lo es. Lo que a Bultmann (o a cualquier otro incrédulo) le resulta difícil demostrar es que las suposiciones y exigencias que aplicamos en nuestro tiempo a la vida cotidiana en la tierra se apliquen a un Dios eterno e infinito que llena los cielos.

   Mucha gente tiene ídolos que son sencillamente estatuas burdas. Algunos «teólogos» modernos tienen un ídolo más sofisticado, que vive enteramente dentro de su propia mente. Cuando la gente inventa restricciones sobre Dios, en vez de creer lo que Dios ha revelado de sí mismo en la Biblia, «idolatría» es una descripción acertada del dios que están describiendo.

 

P: En Jn 3:16, ¿ama Dios a cada persona del mundo, o solamente a las personas que irán al cielo?

R: Los cristianos auténticos difieren en esto. En mi opinión, esta respuesta tiene tres partes.

Para todos: Dios tiene amor y cierta misericordia para con todos, como muestra el Salmo 145:9,13. Por muy malvada y vil que pueda ser una persona, Dios sigue pidiéndole e invitándola a creer en su Hijo, a pedir perdón y limpieza para su pecado, y a vivir en santidad junto con Dios en el cielo. Como siervos de Dios, somos mensajeros enviados a comunicar este mensaje a todos.

Los elegidos: Dios muestra un amor especial hacia algunos que no mostró hacia otros. Esto es anterior a que sean salvos. Algunos ejemplos son Jacob y Esaú en Romanos 9:10-12, los elegidos y los réprobos en general en Romanos 9:22-25, y los dos hijos de David y Betsabé en 2 Samuel 12:15-25.

¿Los creyentes?: ¿Ama Dios a un cristiano más después de ser salvo que antes de serlo? Ninguna Escritura indica esto, ni cómo se relacionaría con un Dios eterno.

 

P: En Jn 3:16, puesto que Jesús no es un ser creado, ¿cómo puede ser engendrado de Dios? Los musulmanes niegan que Jesús sea engendrado de Dios.

R: Engendrado no significa creado, pues nosotros podemos crear muchas cosas, pero engendramos hijos. Muchos musulmanes tienen una leve semejanza en su creencia de que el Corán procede de Alá sin haber sido creado por Alá. Antes del comienzo del tiempo, Jesús, a quien también se llama el Verbo de Dios, procedió de Dios el Padre. Así que, de maneras distintas, tanto los cristianos como muchos musulmanes [no mutazilíes] dicen que el Verbo de Dios procedió de Dios pero fue increado. Véanse 1001 Bible Questions Answered p.26-27, el Complete Book of Bible Answers p.109 y When Cultists Ask p.166 para más información.

 

P: En Jn 3:16, ¿por qué pueden las personas rechazar a Jesús e ir al infierno?

R: Jesús dijo que todos los que lo rechacen irán al infierno, en Juan 3:36. ¿Por qué nos dio Dios esta responsabilidad, a la vez asombrosa y terrible, de escoger aceptar o rechazar a Jesús, y de que nuestro destino eterno se determine en consecuencia? La respuesta quizá tenga que ver con el valor que Dios nos da. Dios nos creó a su imagen, no como robots. Valora tanto nuestro libre albedrío que nos permite escoger nuestro destino y vivir con nuestra elección. Permitió que Adán y Eva hicieran lo mismo, con las terribles consecuencias para ellos y para sus descendientes. Quizá Dios pudo haber retrocedido en el tiempo y «descreado» a Adán y Eva, pero por las razones que fueran, Dios escogió no hacerlo y dejó en pie las elecciones del hombre.

 

P: En Jn 3:18, ¿nacen realmente todas las personas en un estado de condenación o de alejamiento?

R: En un estado de alejamiento, sí. En un estado de condenación, no necesariamente. Aunque Agustín de Hipona y Próspero de Aquitania enseñaron que todos los bebés que mueren antes del bautismo van automáticamente al infierno, la Biblia no dice eso, y pocos cristianos lo creen hoy. Las personas nacen sin el Espíritu Santo dentro de ellas, y sí, todas nacen separadas de Dios. Sin embargo, en los tiempos del Antiguo Testamento Dios podía escoger salvar a personas que no tenían el Espíritu Santo, y nada impide que Dios salve hoy a los bebés.

 

P: En Jn 3:17; 8:15; 12:47, ¿no vino Jesús a juzgar al mundo, o sí juzgará al mundo según Jn 5:22,27; 9:39?

R: Ambas cosas son ciertas.

La primera vez, Jesús no vino a juzgar al mundo, sino que vino como cordero para salvarlo muriendo por nuestros pecados. Sin embargo, un efecto de la venida de Jesús es que quienes lo rechazaron caerán bajo juicio futuro.

En la Segunda Venida, Jesús vendrá como león para juzgar a quienes lo rechazan. Los creyentes están cubiertos en virtud de la sangre de Cristo, y no tienen nada que temer del Juicio del Gran Trono Blanco. Sin embargo, los incrédulos deberían temer mucho el Juicio de sus obras por parte de Cristo cuando Él venga otra vez.

   Véase When Critics Ask p.407 para más información.

 

P: En Jn 3:18, ¿es justo que nazcamos en un estado de alejamiento?

R: Dios es justo, pero eso no exige que hayamos nacido en un estado particular. Véase la discusión sobre Romanos 9:19-22 y Romanos 11:8,10 para la respuesta.

 

P: En Jn 3:25-26, ¿por qué cree usted que el hombre que discutía le preguntó a Juan acerca de Jesús?

R: No vemos evidencia alguna de que aquel judío hubiera seguido a Juan o a Jesús, ni de que tuviera intención alguna de querer seguir a ninguno de los dos. Quizá veía como errada la enseñanza de Juan, y trataba de señalar lo que él consideraba una contradicción entre la enseñanza de Juan y la de Jesús.

   Pero más allá de eso, quizá aquel judío quería sembrar discordia entre Juan y Jesús. Si lograba usar al discípulo de Juan para que Juan y Jesús discreparan, ambos quedarían desacreditados, puesto que Juan afirmaba a Jesús y Jesús afirmaba a Juan. Hoy, si alguien logra que los cristianos se enfrenten públicamente unos a otros, eso tiende a desacreditar a ambos ante los ojos del mundo. Así que nunca menosprecie a otros cristianos, ni en público ni en privado. Tenga mucho cuidado al criticar a otros cristianos, a menos que sean cristianos envueltos en error o pecado graves, o que en realidad no sean cristianos.

 

P: En Jn 3:27-30, ¿por qué respondió Juan de la manera en que lo hizo?

R: Cuando uno es amigo de la novia o del novio en una boda, uno quiere que la pareja sea honrada, no obtener honra para sí mismo. La misión de Juan era dar gloria a Dios. A veces eso significaba hablar con denuedo, lo cual aumentaría su fama. A veces significaría hacerse a un lado, para que Jesús fuera seguido. Juan se sentía a gusto con ambas cosas.

 

P: En Jn 3:27, ¿cómo podemos aplicar hoy que «no puede el hombre recibir algo, si no le fuere dado del cielo»?

R: Alégrese con las bendiciones, los dones y las habilidades que Dios ha escogido darle. No se entristezca por todas las cosas que Dios no le ha dado. Aun cuando los incrédulos tengan más capacidad de ganar dinero, mejor salud, o puedan ser más famosos, etc., conténtese con que Dios le ha dado todo lo que usted necesita.

 

P: En Jn 3:32, puesto que nadie recibió el testimonio de Cristo, ¿cómo es que Juan el Bautista y otros aceptaron a Cristo?

R: El versículo 32 queda matizado por el versículo 33. En los escritos modernos, la gente suele escribir: «Nadie…. Excepto…». La escritura antigua es semejante, salvo que a veces el «excepto» está implícito.

   La declaración de Juan aquí se relaciona con la declaración de Jesús en Juan 6:44, de que ninguno puede venir a Dios si el Padre no lo trae. Sin la ayuda de Dios, las personas dejadas a sí mismas no quieren buscar a Dios, como dice Romanos 3:11.

 

P: En Jn 3:34, puesto que Dios es Espíritu, ¿cómo puede Jesús ser el Hijo de Dios?

R: Los cristianos NO creen que Jesús fuera el Hijo de Dios en un sentido físico o sexual burdo. Más bien, este término es una expresión de profundo significado sobre cómo Jesús es distinto de todo ser creado.

 

P: En Jn 3:36, ¿irán al cielo todos los que no rechazan a Cristo, o hay que creer realmente en Cristo?

R: Dos puntos que considerar en la respuesta.

Todos los que rechazan a Jesús «en sus pecados morirán», según Jesús en Juan 8:24. Juan 3:36 también es muy claro: los que rechazan a Jesús irán al infierno. Justino Mártir (c.138-165 d.C.) fue un cristiano primitivo que enseñó algo semejante, que todos los judíos que rechazan a Cristo van al infierno, en Dialogue with Trypho the Jew capítulo 26.

De todos los bebés que mueren nunca se dice que vayan al infierno. Por supuesto, los bebés no tienen el entendimiento necesario para aceptar a Jesús, así que, a menos que todos los bebés vayan al infierno, esto muestra que Dios no está restringido a obrar dentro de esta limitación. Véase también la pregunta siguiente.

 

P: En Jn 3:36, ¿qué hay de quienes no han oído de Cristo? ¿Un Dios justo los condena al infierno sin oportunidad alguna?

R: No. Dios es justo y equitativo, además de misericordioso. Dios dice que no imputa pecado donde no hay ley (Romanos 4:15; 5:12). Sabemos que Dios proveerá una manera de juzgarlos con justicia. Excluyendo el purgatorio, el limbo y algunas posturas calvinistas extremas, he aquí diversas especulaciones sobre las maneras en que Dios podría escoger hacerlo.

Dios se asegura de que todos los que aceptarían lleguen a oír: Quienes rechazan a Dios tienen mayor condenación, sobre la base de un mayor conocimiento (véase 2 Pedro 2:21). La única esperanza de una persona es que oiga el evangelio y lo acepte antes de morir, pero Dios se asegura de que todos los que necesitan oírlo lo oigan.

Algunos oyen el evangelio y lo aceptan después de la muerte:

Esta postura depende de la interpretación de tres pasajes bíblicos: 1 Pedro 3:19-20; 1 Pedro 4:5-6 y Efesios 4:8-10. 1 Pedro 3:19-20 dice que, después de morir Cristo, predicó a los espíritus encarcelados. «Cárcel» no es un término que describa el lugar adonde iban los justos muertos (como Abraham) antes de Cristo. Más bien describe o bien el lugar adonde iban las almas humanas perdidas antes de Cristo, o bien donde estaban otras almas (algunos demonios y/o nefilim) antes de Cristo. En vez de simplemente informarles de lo que había ocurrido en la tierra, esta postura sostiene que Jesús predicó para que pudieran tomar la misma decisión que habrían tomado en la tierra. No significa que haya una segunda oportunidad después de la muerte; más bien, hay una primera oportunidad para quienes nunca tuvieron oportunidad.

Algunos oyen el evangelio y lo aceptan en el milenio:

Esta respuesta es muy semejante a la de la salvación después de la muerte. Si uno pone la pregunta «¿qué pasa con quienes nunca oyeron?» junto a «¿por qué resucitará Dios a personas que no han tomado una decisión respecto de Él?», las dos preguntas parecen responderse mutuamente.

Los que buscan pueden ser salvos por medio de Cristo:

¿Podría alguien hoy ser salvo como Abraham y Job? Ellos buscaron al Creador en vez de a una criatura, se dieron cuenta de su necesidad de perdón, buscaron la misericordia y la salvación de Dios, y obedecieron lo que conocían. Esta postura no dice que todos vayan al cielo ni que haya muchos caminos a Dios. Dice que, aun si uno va por un camino equivocado que no lleva a Dios, Dios todavía podría honrar la sinceridad de uno si verdaderamente está buscando al Dios verdadero y no ha rechazado la verdad disponible. Esto no se aplica a quienes pudieron haber investigado a Cristo, pero nunca lo escogieron ni lo consideraron suficientemente importante.

   Véase también la discusión sobre Juan 6:45 para más información.

 

P: En Jn 4:1-2, ¿por qué no bautizó Jesús a nadie?

R: La Escritura no lo dice, pero podemos especular. En el contexto de Efesios 2:20, el fundamento no es Jesús, sino los apóstoles y profetas, y Jesús es la principal piedra del ángulo sobre la cual se apoya el fundamento. Si Jesús hubiera bautizado a mucha gente, algunos podrían pensar que podían saltarse el fundamento. Espiritualmente, todos los cristianos auténticos son bautizados con Cristo. Sin embargo, nuestra fe descansa sobre el fundamento de los apóstoles y profetas. (Por supuesto, se trata de los apóstoles del Nuevo Testamento, y no de imitadores modernos sin fundamento.)

 

P: En Jn 4:1-2, ¿bautizó Jesús alguna vez a alguien?

R: En realidad la Escritura no lo dice. Solo tenemos dos lugares en el Nuevo Testamento donde se dice que Jesús bautizó o no bautizó. Juan 3:22 dice que Jesús y sus discípulos estaban en el campo y bautizaban, sin especificar quién estaba bautizando. Juan 4:1-2 aclara que, aunque los fariseos oyeron que Jesús estaba bautizando, en realidad eran los discípulos que seguían a Jesús quienes bautizaban.

   Quizá Jesús no bautizó personalmente a nadie porque no quería que alguien se viera tentado a pensar que era «mejor» en la fe por haber sido bautizado directamente por Él en vez de por otro. Esta podría ser también la misma razón por la cual Pablo hacía que otros bautizaran en vez de hacerlo él mismo (salvo que él bautizó a Crispo, a Gayo y a la casa de Estéfanas). Otros podían encargarse del bautismo, pero Pablo debía predicar (1 Corintios 1:17).

 

P: En Jn 4:4, ¿tenía Jesús realmente que pasar por Samaria?

R: Samaria estaba en la ruta más directa de Judea a Galilea, pero la mayoría de los fariseos que se respetaban a sí mismos se desviaban de su camino para rodear aquella tierra. Jesús no tenía que tomar la ruta más directa, pero escogió hacerlo. Por supuesto, una vez que empezó por la ruta más directa, entonces tenía que pasar por Samaria.

 

P: En Jn 4:4, ¿por qué se sorprendió la mujer samaritana de que Cristo hablara con ella?

R: Los judíos no se trataban con los samaritanos, porque los samaritanos

1. Creían que el centro de adoración debía estar en el monte Gerizim, en Samaria, y no en Jerusalén.

2. Eran solo mestizos y no de pura descendencia israelita. Puesto que no eran verdaderos judíos, los judíos no comían con ellos.

3. No aceptaban ninguna parte del Antiguo Testamento salvo los cinco primeros libros.

4. Guardaban resentimiento contra los judíos.

Los samaritanos guardaban resentimiento contra los judíos porque

1. Nehemías, Esdras y otros los excluyeron de ayudar a edificar el muro de Jerusalén y de adorar en Jerusalén.

2. Los judíos guardaban resentimiento contra los samaritanos.

   Véase Today's Handbook for Solving Bible Difficulties p.57-59 para más información.

 

P: En Jn 4:6, puesto que Jesús se cansó, y Dios no se cansa según Sal 121:4, ¿significa eso que Jesús no era Dios?

R: No; significa que Jesús cedió voluntariamente parte de su poder cuando vino a la tierra, como muestran Filipenses 2:6-7 y Juan 17:5. Jesús tenía que ser humano como nosotros en todo, según Hebreos 2:14-17. El Salmo 121:4 fue escrito cuando Jesús estaba en el cielo. En la tierra, Jesús experimentó cansancio y sufrimiento, aprendió obediencia y no lo sabía todo, como por ejemplo el momento de su segunda venida.

   Esto es lo que dijo el escritor cristiano Hilario (355-367/368 d.C.): «Las obras de Dios, por tanto, están más allá del entendimiento de nuestra naturaleza humana y no encajan con nuestro proceso racional de pensamiento, porque la operación de una eternidad sin límites exige una comprensión infinita para medir las cosas. Así pues, no es una conclusión de la razón, sino una limitación del poder, cuando Dios se hizo hombre, cuando el Inmortal muere, cuando el Eterno es sepultado. Por otro lado, tampoco depende de nuestra manera de pensar, sino de la omnipotencia, el que Él aparezca como Dios a partir de un hombre, como inmortal a partir de uno que ha muerto, y como eterno a partir de uno que ha sido sepultado. De ahí que seamos vivificados por Dios en Cristo mediante su muerte.» (On the Trinity libro 1 cap.13 p.44)

 

P: En Jn 4:9, ¿cómo supo la mujer junto al pozo que Jesús era judío?

R: La Escritura no lo dice, pero hay tres razones posibles.

1. Un viajero que pasara por Samaria probablemente sería judío.

2. Al parecer, la gente de Galilea tenía un acento distintivo (Mateo 26:73), que Jesús probablemente tenía.

3. Quizá por su ropa, aunque el pasaje bíblico no da evidencia de esto.

 

P: En Jn 4:14, puesto que quien haya bebido del agua de vida eterna de Jesús nunca tendrá sed, ¿cómo es que algunos cristianos no viven contentos como deberían?

R: Tres puntos que considerar en la respuesta.

1. Los cristianos siempre pueden estar contentos y nunca «tener sed» en esta vida. Sin embargo, los cristianos que no permanecen en Cristo podrían estar descontentos. Como dice un famoso himno cristiano: «Oh, qué paz perdemos todos; oh, qué inútil el pesar, todo porque no llevamos todo a Dios en oración».

2. Se puede debatir si este versículo incluye o no la condición implícita de que el cristiano escoja permanecer en Cristo.

3. El punto 2 es irrelevante para la veracidad de este versículo. Independientemente de cómo permanezca en Cristo un cristiano en la tierra, este versículo es incondicionalmente cierto respecto de los creyentes en el cielo.

 

P: En Jn 4:23, ¿qué significa adorar a Dios «en espíritu y en verdad»?

R: Jesús contrastaba esto aquí tanto con la adoración samaritana como con la adoración del Antiguo Testamento.

La adoración samaritana: Los samaritanos descendían de una mezcla de israelitas y otros pueblos que vivieron en la tierra después del exilio. La adoración samaritana se basaba en la tradición, incluida la idea de que el monte Gerizim era el monte más santo. Tenían muchos errores, entre ellos el de no aceptar ninguna parte del Antiguo Testamento salvo la Torá. La obra anónima Against All Heresies cap.1 p.649 dice que Dositeo fue el primero en repudiar a los profetas.

La adoración judía: Los judíos seguían los rituales que Dios instituyó en el Antiguo Testamento, pero ellos tampoco tenían el Espíritu Santo, que aún no había sido derramado. Aunque los judíos tenían la verdad del Antiguo Testamento, ni siquiera ellos tenían la verdad completa que Cristo vino a revelar.

   Véase Now That's a Good Question p.353-354 para más información.

 

P: En Jn 4:23, puesto que hemos de adorar a Dios el Padre, ¿significa eso que no hemos de adorar a Jesús, como dicen los Testigos de Jehová (revista Watchtower, 15 de febrero de 1983, p.18)?

R: No. ¿Qué diría Jesús? Jesús aceptó que Tomás lo llamara Señor y Dios en Juan 20:28. Jesús fue adorado por los magos en Mateo 2:11, aunque Jesús era un bebé y no tenía opción en el asunto. Sin embargo, ya adulto Jesús fue adorado por los discípulos (Mateo 14:33), por el que había sido ciego (Juan 9:38), por las mujeres en el sepulcro (Mateo 28:9), por los ángeles (Hebreos 1:6) y por las huestes del cielo (Apocalipsis 5:12).

   Véase When Cultists Ask p.166-167 para más información.

 

P: En Jn 4:24, puesto que Dios es Espíritu, y Jesús es Dios, ¿cómo pudo Jesús tener realmente un cuerpo físico? ¿Solo parecía ser hombre, como enseñaba la antigua herejía del docetismo?

R: No. Jesús lloró lágrimas humanas de verdad en el huerto de Getsemaní. El sufrimiento de Jesús en la cruz fue real. Que Dios sea espíritu no impide que Cristo se encarne como hombre, del mismo modo que el que nosotros seamos carne y sangre no nos impide vestirnos. Aunque no hay analogía terrenal que encaje del todo con la encarnación, quizá la analogía de un órgano artificial esté tan cerca (y tan lejos) de ser una analogía exacta como la de vestirse.

 

P: En Jn 4:26, ¿es imposible que Jesús proclamara que era el Mesías durante casi tres años sin ser arrestado (esto lo afirma el escéptico Asimov's Guide to the Bible p.968)?

R: Aun sin apelar a la protección de Dios, no es en absoluto imposible. Jesús estaba con frecuencia rodeado de multitudes que simpatizaban con Él. A los romanos no les importaba un Mesías mientras no desafiara la estructura política. Él hacía milagros, y los cautelosos líderes, aunque desde hacía mucho querían deshacerse de Él, no querían arriesgarse a enemistarse con el pueblo. Por último, a los líderes judíos de Jerusalén les resultaba difícil extender su alcance hasta la cosmopolita Galilea.

 

P: En Jn 4:34, ¿está diciendo Jesús aquí que fue alimentado sobrenaturalmente?

R: Probablemente no. Más bien, su misión y su propósito tenían que ver con hacer la voluntad de Dios. En este caso, hablar con la mujer samaritana caída era una prioridad más alta que su hambre de la comida acostumbrada. ¿Estará usted dispuesto a saltarse una comida con tal de hacer la voluntad de Dios?

 

P: En Jn 4:44, puesto que un profeta no tiene honra en su propia tierra, ¿qué hay de Moisés, Ezequiel y Daniel?

R: Ninguno de estos tres profetas vivió en su propia tierra mientras fue profeta, pero en realidad ese no es el punto. Este versículo está diciendo que los profetas no son respetados universalmente en el lugar de donde vinieron, y Jesús no fue distinto en este aspecto.

   En el caso de Jesús, no está diciendo que ni una sola persona de la región de Galilea lo respetara. (Después de todo, los discípulos sí lo hacían.) Más bien, a la mayoría de la gente le costaba creer que un hombre de aspecto común de su propia región pudiera ser un gran profeta de Dios, mucho menos el Mesías.

   Aun hoy, no debemos olvidar que Dios a menudo usa a cristianos ordinarios para hacer grandes cosas.

 

P: En Jn 4:54, ¿cómo es que sanar al hijo del oficial es la segunda señal milagrosa, si Jn 2:11 fue la primera señal milagrosa de convertir el agua en vino, y en Jn 2:23, en Jerusalén durante la Pascua, mucha gente vio las señales milagrosas (en plural)?

R: Primero lo que no es la respuesta, y luego el fundamento de la respuesta.

No es la respuesta: Juan no mostró explícitamente que Juan 2:23 fuera cronológico respecto de lo que viene antes y después. Así que Juan 2:23 podría ser posterior a Juan 4:54. Sin embargo, lo más probable es que sí sean cronológicos.

La respuesta: Juan 4:54 no dice simplemente que esta fue la segunda señal; más bien, dice: «Esta segunda señal volvió Jesús á hacer, cuando vino de Judea á Galilea». Juan no pudo haber querido decir que era la segunda señal en general, por causa de Juan 4:45: «Y como vino á Galilea, los Galileos le recibieron, vistas todas las cosas que había hecho en Jerusalem en el día de la fiesta: porque también ellos habían ido á la fiesta». (RV1909)

   El que Juan numere los dos primeros milagros en Galilea lo hace aún más irritante, porque muchos galileos rechazaron a Jesús. En contraste, incluso los samaritanos creyeron en Jesús sin milagro alguno. Una fe edificada solo sobre milagros no es una fe completa, pero muchos galileos ni siquiera tenían eso. Es más, los galileos después intentaron apedrear a Jesús aun cuando allí ya se habían hecho estos milagros. The Expositor's Greek Testament vol.1 p.735 y el Believer's Bible Commentary p.1488,1489 también dicen que esta es la segunda señal en Galilea.

   Juan 21:25 dice que Jesús hizo también muchas otras señales. Pero de todas las señales milagrosas de Jesús, Juan solo escogió mencionar explícitamente siete antes de la resurrección de Jesús:

Jn 2:1-11 – el agua en vino, mostrando que Jesús satisface nuestra sed y tiene poder sobre los procesos naturales

Jn 4:46-54 – la sanidad del hijo del oficial, mostrando que Jesús es nuestro sanador con poder sobre la enfermedad

Juan 5:1-9 – Jesús sana en sábado al paralítico de 38 años, mostrando que Jesús es Señor del sábado

Juan 6:5-13 – la alimentación de los 5,000, mostrando que Jesús es el pan de vida

Juan 6:19-21 – Jesús camina sobre el agua, mostrando que Jesús es mayor que todos nuestros temores

Juan 9:1-7 – Jesús sana al hombre ciego de nacimiento, para decir que Él vino para que los ciegos vean y los que ven queden ciegos (Juan 9:39)

Juan 11:1-44 – Jesús resucitó a Lázaro, mostrando que Jesús es la resurrección y la vida

Después de la resurrección estuvo la pesca milagrosa de Juan 21:1-11, mostrando que Jesús era el mismo, y que ellos debían seguirlo igual.

 

P: En Jn 5:1, ¿qué fiesta era esta?

R: Éxodo 23:14-17 dice que tres veces al año todos los varones judíos debían ir a una fiesta en Jerusalén: las fiestas de la Pascua, Pentecostés y los Tabernáculos. Juan no dijo qué fiesta era esta, quizá porque el propio Juan no lo recordaba. Aunque podemos especular sobre qué fiesta era, no tiene mucho caso hacerlo. La Biblia es la palabra de Dios puesta por escrito por hombres. Dios no tenía obligación alguna de hacerles recordar cada detalle, sino solo los detalles que Él quería que recordaran y comunicaran. Muchas de las obras de Jesús y de los acontecimientos clave de su vida coincidieron con fiestas judías, como señala el Evangelical Commentary on the Bible p.853.

 

P: En Jn 5:2, ¿hay alguna evidencia arqueológica del estanque de Betesda en Jerusalén?

R: Sí. En realidad se trataba de dos estanques gemelos en la parte nororiental de la Ciudad Vieja. Esta sección se llamaba «Bezeta», o «ciudad nueva», en tiempos de Cristo. Los rollos del Mar Muerto mencionan los estanques, un peregrino cristiano los describió en 333 d.C., y los arqueólogos modernos los encontraron en 1888. Véase New Testament Documents: Are They Reliable? p.94, de F.F. Bruce (IVP 1943), para más información.

 

P: En Jn 5:4; Hch 14:16; 2 Ts 2:10; Ap 16:9,11, puesto que Dios es Todopoderoso y sus decretos son irresistibles, ¿cómo puede la gente negarse a venir a Él? O bien el ofrecimiento fue insincero (no se dio suficiente gracia para todos), o bien Dios no pudo o no quiso asegurar que la gente aceptara este ofrecimiento.

R: Dios permite: hay una enorme cantidad de significado en estas dos palabras. Sí, el Dios Todopoderoso ciertamente puede hacer que todos sus títeres representen su guion a la perfección y en el momento justo. Pero Él no nos hizo títeres. Dios puede hacer cualquier cosa que quiera, según le parezca. Dios puede controlarlo todo, incluso a sí mismo. Si Dios puede hacer cualquier cosa, entonces Dios puede permitir. Pero aun cuando Dios permite, nada sucede más allá de lo que Dios consiente dentro de los límites que Él estableció.

 

P: En Jn 5:6, ¿por qué le hizo Jesús a aquel hombre esa pregunta tan obvia?

R: Primero lo que no es la respuesta, y luego la respuesta.

No es la respuesta: Algunas personas con discapacidad no quieren sanar. Ha habido casos en colonias de leprosos en que los padres han contagiado deliberadamente la lepra a sus hijos, para que puedan vivir con comida y cuidados gratuitos el resto de su vida. Sin embargo, aquel hombre sí quería ser sanado, y Jesús ya lo sabría.

La respuesta: Aunque Jesús ya lo sabía, quería que el hombre lo expresara en palabras y lo pidiera. A veces Jesús no nos da algunas cosas si no las pedimos. Cuando el hombre le pidió públicamente a Jesús que lo sanara, Jesús estaba respondiendo a su petición. No vemos que Jesús sanara a nadie que no quisiera ser sanado.

   A veces necesitamos preguntarles a los incrédulos cosas básicas como «¿quiere usted ir al cielo?», o preguntarles a los cristianos que van a la deriva «¿quiere usted amar y obedecer a Dios?». Necesitamos obtener de ellos el compromiso de que eso es lo que quieren.

   Véase el Believer's Bible Commentary p.1490 para más información.

 

P: En Jn 5:10, ¿estaba el hombre sanado quebrantando el sábado, puesto que obedecía a Jesús al cargar su lecho?

R: No. El hombre solo estaba desobedeciendo las restricciones añadidas por los fariseos al sábado. Esta restricción está en Mishnah Shabbath 7:2, según el Evangelical Commentary on the Bible p.854. Esto en realidad resulta bastante gracioso. Prohíbe expresamente mover camas o muebles en sábado. Sin embargo, dice que mover a un paciente acostado en una cama está permitido. No obstante, no contempla el caso en que el paciente se mueve a sí mismo porque fue sanado milagrosamente. Es algo así como si una compañía de ambulancias tuviera una regla según la cual los pacientes paralizados no pueden cargar su propia camilla. Además, el hombre cargaba su lecho, no una cama. Así que, básicamente, Dios le dijo que tomara su lecho, y los fariseos decían que Dios [Jesús] estaba equivocado por quebrantar sus reglas. Véanse el New International Bible Commentary p.1242 y el Believer's Bible Commentary p.1490 para más información.

   El Antiguo Testamento dice que la gente no debía trabajar en sábado. Nunca dijo que alguien no pudiera cargar su lecho; fueron los fariseos quienes interpretaron eso como trabajo. Un segundo milagro es que, si alguien hubiera estado postrado en cama durante 38 años, aun estando sanado estaría físicamente demasiado débil para caminar, mucho menos para cargar un lecho. También hubo que fortalecerle los músculos. En cierto sentido, Jesús hizo aquí no uno, sino dos milagros.

  «Pero Jesús, ¿no podías haber esperado hasta el domingo para hacer esto?». Casi no habría habido oposición si simplemente les hubieras seguido la corriente a los fariseos y a sus tradiciones. Pero el momento de la sanidad era importante para darles a los fariseos y al pueblo una opción clara: seguir al Mesías o seguir su tradición. Los fariseos vieron claramente esta disyuntiva: por eso conspiraron por primera vez para matar a Jesús en Juan 5:18.

   Supe de un cristiano no judío al que unos judíos ortodoxos estrictos le pagaban por vivir con ellos. Los sábados, ellos creían que no podían hacer nada que creara algo. Accionar un interruptor de luz cierra un circuito y crea un flujo de corriente. Así que, entre sus otras tareas, él tenía que encenderles los interruptores de luz los sábados.

 

P: En Jn 5:14-15, ¿por qué le dijo Jesús que dejara de pecar?

R: Aunque la Escritura no dice qué pecados específicos, hay muchos pecados que una persona postrada no puede cometer, al menos hasta que sana. Sin embargo, su condición de enfermo no se debía a algún pecado específico. Con todo, Juan 5:14-15 no nos da indicación alguna de que aquel hombre sintiera gratitud hacia Jesús. Cuando Dios hace algo hoy por algunas personas, ellas no tienen gratitud. Si usted espera que le den las gracias cada vez que se sacrifica por otro, quedará decepcionado en esta vida. Véase The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.290 para más información.

 

P: En Jn 5:14-15, ¿cuál es la diferencia entre tener una fe falsa, una fe que verdaderamente cree en Dios, y una fe salvadora?

R: Aquel hombre creía verdaderamente que Dios lo había sanado; después de todo, andaba caminando. Pero saber que algo es cierto no significa que uno haya abandonado su vida de pecado y quiera confiar su vida a Dios. Si un agnóstico, que es alcohólico, se droga, es inmoral y roba bancos, llega a creer verdaderamente que Jesús es real y murió en la cruz por nuestros pecados, y sigue siendo alcohólico, drogándose, siendo inmoral y robando bancos, ¿le servirá de algo su fe o lo llevará al cielo? Santiago 2:17-20 dice que no.

   Véase el New International Bible Commentary p.1241 para más información.

 

P: En Jn 5:18, cuando Jesús llamó a Dios su Padre, ¿en qué sentido se hacía igual a Dios?

R: Dentro de una familia, el padre y el hijo tienen papeles distintos, y el hijo obedece al padre, pero ambos son iguales en naturaleza. Un buen padre no considera su vida más valiosa que la de su hijo, ni viceversa. Dentro de la Trinidad ocurre lo mismo. Dios el Hijo es subordinado en su papel, pero no inferior en naturaleza, títulos ni honra.

   La Nelson Study Bible p.1991 también da el ejemplo de que la esposa no es inferior al esposo, sino que tiene un papel distinto.

   Aunque Jesús sí afirmó su igualdad con el Padre, Jesús también afirmó que dependía del Padre en Juan 5:18-19. Véase The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.64 para más información.

 

P: En Jn 5:18, ¿está bien que nosotros llamemos a Dios nuestro Padre, si no somos iguales a Dios?

R: No, a menos que Dios nos diera permiso. Y Dios sí nos da permiso de llamarlo nuestro Padre, con reverencia. Fue un gran privilegio el que Jesús nos dio cuando comenzó su oración con las dos primeras palabras «Padre nuestro».

 

P: En Jn 5:19-20, puesto que Jesús tenía libre albedrío, ¿por qué no podía hacer nada sino lo que veía hacer al Padre?

R: Jesús escogió obedecer todo lo que el Padre le encomendó. En la tierra Jesús aprendió obediencia, según Hebreos 5:8. Jesús dijo que no vino a agradarse a sí mismo, sino a su Padre, en Juan 5:30. Por cierto, la palabra para «amor» en Juan 5:20 dice que el Padre tiene amor fraternal, amor de amigo (phileo) hacia el Hijo.

   Que Jesús dijera que fue enviado por el Padre es un punto clave: Jesús lo mencionó 25 veces en el libro de Juan. Jesús no vino de manera independiente, ni hizo nada en la tierra de manera independiente. Véase The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.66 para más información.

 

P: En Jn 5:19-22, ¿cómo exactamente hizo el Padre primero todo lo que Jesús hizo?

R: Aunque Jesús dijo que el Padre moraba en Jesús, ese no es el punto principal que Jesús estaba señalando aquí.

   Evidentemente, todos entendían que el Padre no nació en la tierra, y que el Padre no fue bautizado por Juan el Bautista. Más bien, Jesús está diciendo que Él solo haría la clase de obras que su Padre planeara para Él.

 

P: En Jn 5:22, ¿nos juzga Jesús, o el Padre?

R: Jesús dijo que el Padre le ha confiado a Él todo juicio. Esto encaja bien con Hechos 4:12, donde no hay otro nombre bajo el cielo por el cual los hombres puedan ser salvos.

 

P: En Jn 5:23, ¿cómo hemos de honrar al Hijo así como honramos al Padre que lo envió?

R: Los seguidores de Jesús lo honran de las siguientes maneras.

1. Adoramos a Jesús, como hacen los ángeles en Apocalipsis y en Hebreos 1:6.

2. Oramos a Jesús, como lo hizo Esteban en Hechos 7:59.

3. Llamamos Dios a Jesús, como dice Hebreos 1:8,9.

4. Llamamos a Jesús «Dios mío», como lo hizo Tomás en Juan 20:28.

5. Creemos y obedecemos lo que Él enseñó, así como lo que sus apóstoles enseñaron acerca de Dios y acerca de Él mismo.

   Seguir estos versículos de la Biblia es una de las cosas clave que separan a las sectas de los Testigos de Jehová, The Way y otras sectas, por un lado, de los cristianos modernos y primitivos, por el otro. Esto es lo que dijeron los cristianos primitivos.

Hilario (355-367/368 d.C.) comentó sobre Juan 5:23: «Puesto que, a menos que las cosas sean de la misma naturaleza, nunca se les concede honra igual, y la igualdad de honra no produce separación en quienes son honrados. Pero el misterio de la generación exige igualdad de honra». On the Trinity libro 9 cap.23 p.162

Justino Mártir (c.138-165 d.C.) dijo: «Por tanto, estas palabras testifican explícitamente que Él [Jesús] recibe testimonio de Aquel [el Padre] que estableció estas cosas, como digno de ser adorado como Dios y como Cristo». Dialogue with Trypho cap.63 p.229

   Ignacio, Ireneo, Tertuliano, Novaciano, Hipólito y otros también hablaron acerca de la honra de Jesús como Dios.

 

P: En Jn 5:26, ¿qué significa «tener vida en sí mismo»?

R: Aunque nosotros tenemos vida eterna en el cielo, es una vida eterna derivada, que Dios hizo posible y sostiene. Sin embargo, Jesús no tiene una vida eterna derivada, sino una vida eterna intrínseca.

 

P: En Jn 5:27, ¿cómo es que ser «Hijo del Hombre» constituye una razón para que el Padre le dé a Jesús la autoridad de juzgarnos?

R: La Escritura no lo dice explícitamente, pero sí lo implica. Hebreos 2:14-17 dice que, puesto que nosotros tenemos carne y sangre, Jesús tuvo que participar de nuestra humanidad para que su muerte expiara por nosotros. Jesús tenía que ser uno de nosotros para llegar a ser nuestro Sumo Sacerdote.

 

P: En Jn 5:28-29, puesto que quienes hicieron el bien resucitarán para vida, ¿significa esto que la salvación por obras es verdadera?

R: No. No dice que las buenas obras hayan sido la causa de que vivan. Las buenas obras de los creyentes, por limitadas que sean, son evidencia de ser uno de los hijos de Dios que vivirán para siempre en Él. Véanse Encyclopedia of Bible Difficulties p.369-371, Hard Sayings of the Bible p.496-498, When Cultists Ask p.167-168 y When Critics Ask p.408-409 para más información.

 

P: En Jn 5:30, ¿cómo puede Jesús ser Dios si por sí mismo no podía hacer nada? Incluso su expulsión de demonios era por el dedo de Dios en Lc 11:20. (Esto lo planteó el musulmán Ahmad Deedat.)

R: Dos puntos que considerar en la respuesta.

a) En cuanto a expulsar demonios por el dedo de Dios, Jesús es Dios y NO actúa de manera independiente ni contra Dios el Padre o el Espíritu Santo.

b) Cuando Jesús se encarnó en la tierra, cedió voluntaria y temporalmente gran parte de su poder y de su gloria, y en su estado terrenal se apoyó especialmente en el Padre y en el Espíritu Santo.

 

P: En Jn 5:30, ¿cuál es la diferencia clave en nuestra propia vida entre servir a Dios porque nos agrada y cuando nos agrada, y servir a Dios cuando no nos agrada?

R: La obediencia puede ser voluble, desordenada e incompleta cuando se hace según cómo nos sintamos al hacerla. Algunos recalcan que Dios siempre hará lo que es mejor para ellos; otros, como la oración de Jabes en 1 Crónicas 4:9-10, quieren servir a Dios sin dolor alguno. Dios puede honrar esa petición, pero ¿dónde estaría la iglesia del Nuevo Testamento si Pablo solo hubiera querido servir sin dolor? ¿Cree usted que Pablo soportó aquellos azotes y encarcelamientos para agradarse a sí mismo? Así que es mucho mejor cuando obedecemos no para agradarnos a nosotros mismos.

   Por otro lado, sí sentimos placer y gozo de parte de Dios cuando obedecemos. No fue divertido para Pablo y Silas ser azotados y puestos en la cárcel de Filipos, pero por otro lado, Pablo veía a sus amados filipenses como su gozo y su corona en Filipenses 4:1. Así que Pablo no sufrió para predicar el evangelio por el placer de hacerlo, pero paradójicamente, al final obtuvo gozo de ello.

 

P: En Jn 5:31, si Jesús daba testimonio de sí mismo, ¿haría eso que su testimonio fuera falso?

R: No; no es eso lo que Jesús está diciendo aquí. Jesús está respondiendo a la acusación de los fariseos de que, si Jesús es el único que da testimonio de sí mismo, en un tribunal de justicia eso no establecería su autenticidad. Que un solo testigo no es suficiente está en Deuteronomio 17:6 y en la Mishnah Kethuboth 2:9 de los rabinos, según el Evangelical Commentary on the Bible p.854.

   Jesús presentó cuatro testigos: Juan el Bautista, sus milagros, la Escritura y Dios el Padre. When Critics Ask p.410 señala que el testimonio de Jesús era real y personalmente verdadero en sí mismo. Sin embargo, el testimonio de Jesús no era oficial y legalmente suficiente para los judíos.

 

P: En Jn 5:33-34, ¿qué tiene de tan importante el testimonio?

R: De manera negativa, los judíos, aplicando un doble criterio, decían rechazar a Jesús por falta de testimonio, a pesar de Juan el Bautista, los milagros y las profecías mesiánicas de la Escritura. De manera positiva, un propósito clave de Jesús y de nosotros es ser un testimonio. Según The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.291-293, «testimonio» o «testificar» aparece como sustantivo en 60 lugares del Nuevo Testamento, y como verbo en 76 lugares del Nuevo Testamento. De ellos, 30 veces como sustantivo y 47 veces como verbo están en el Evangelio de Juan, en 1, 2 y 3 Juan, y en Apocalipsis.

   Debemos enseñar y dar razón de la esperanza que tenemos (1 Pedro 3:15b), y debemos orar y ayudar a otros. Pero no olvidemos que otra razón clave por la que seguimos en esta tierra es dar testimonio. Lo hacemos con nuestras palabras y con nuestra vida. Un proverbio árabe dice: «El mayor crimen en el desierto es encontrar agua y callarse». (La cita proviene de una charla de KayLyn Hopper del 29 de abril de 2018.)

 

P: En Jn 5:34, ¿está usando Jesús un argumento ad hominem que Él mismo no aceptaba?

R: No. Primero veremos qué es un argumento ad hominem, y luego lo que Jesús dijo.

ad hominem significa en latín «al hombre». Es un argumento que el propio orador no cree, pero que menciona para persuadir a los oyentes. Por ejemplo, si un político falta a una promesa, alguien a quien no le importan en absoluto las promesas incumplidas podría mencionarlo para persuadir a quienes sí valoran el cumplir las promesas, a fin de que voten por él. (Se supone que este otro sujeto cumpliría mejor sus promesas, pero eso es solo una suposición no declarada.)

   Es interesante que Jesús, que sanó en sábado provocando oposición cuando pudo haber esperado hasta el domingo, se esfuerce tanto aquí por explicar su justificación de maneras que ellos puedan comprender.

Jesús sí aceptaba plenamente lo que Juan el Bautista decía. Sin embargo, Jesús básicamente dijo que estaba usando un argumento ad hominem, en el sentido de que, si bien los fariseos querían múltiples testigos antes de creer que algo era cierto, Jesús no estaba de acuerdo con ese enfoque. Pero, si ellos iban a usar ese enfoque, Juan el Bautista sí corroboraba el testimonio de Jesús acerca de sí mismo. Las palabras de Juan no «hacían» verdadero el testimonio de Jesús; sus palabras solo mostraban que era verdadero.

Hoy la gente suele perder esta distinción en un tribunal de justicia. Un juez o un jurado puede declarar «no culpable» al acusado. En realidad, el veredicto no hace culpable ni inocente al acusado. Es culpable si cometió el delito, sin importar lo correcto del veredicto. En Estados Unidos, en un juicio penal, si el jurado piensa que el acusado probablemente lo hizo, pero hay duda razonable, se le instruye declararlo «no culpable». ¿Lo hace eso inocente? No.

   Véase When Critics Ask p.410-411 para más información.

 

P: En Jn 5:37, ¿por qué les dijo Jesús a los judíos que nunca habían oído la voz de Dios ni visto su forma?

R: Por supuesto que las multitudes a las que Jesús hablaba no habían oído la voz de Dios ni visto su forma. Pero, a diferencia de los profetas del Antiguo Testamento, los judíos comunes del Antiguo Testamento tampoco habían oído la voz de Dios ni visto su forma. Sin embargo, Jesús no está meramente enunciando aquí unos hechos verdaderos. Esto se da como una reprensión hacia ellos. Aunque ni siquiera habían experimentado lo que experimentaron los profetas en el Antiguo Testamento, ahora Dios mismo estaba de pie delante de ellos, y aun así no oían de manera reconocible la voz de Dios ni veían su forma. Véase When Critics Ask p.411 para más información.

 

P: En Jn 5:39, ¿tenemos vida eterna por creer en la Biblia o no?

R: En realidad, no. La vida eterna la da Dios. Sin embargo, los judíos tenían razón en parte, en cuanto que las Escrituras nos muestran el camino a Dios, para tener vida eterna. Es posible que una persona se preocupe más por la Escritura que por Dios, como les pasaba a los fariseos en tiempos de Jesús.

 

P: En Jn 5:42-43, ¿cuál era el principal problema de los fariseos?

R: El principal problema era que los fariseos no tenían el amor de Dios en su corazón. Un síntoma de que el problema estaba en su corazón, y no en su lógica, es que tenían un doble criterio respecto de aceptar o no a Jesús frente a aceptar a otros, en Jn 5:43.

   De igual manera, se le advirtió a la iglesia de Éfeso que había dejado su primer amor, en Apocalipsis 2:4. Si una persona no tiene amor a Dios, todavía puede andar siendo religiosa, y todavía puede hacer muchas cosas que se ven bien, al menos a los ojos del mundo, pero ha perdido de vista lo que es vital.

   En Juan 5:38 Jesús también les dijo a los fariseos que la palabra no moraba en ellos. Esto resultaría bastante chocante, pues estos fariseos pasaban muchísimo tiempo estudiando las Escrituras. Pero estudiar las Escrituras, por un lado, y creerlas y aplicarlas, por el otro, pueden ser dos cosas distintas.

   Véanse el Evangelical Commentary on the Bible p.854 y el New International Bible Commentary p.1243 para más información.

 

P: En Jn 5:43, puesto que Jesús vino en el Nombre de su Padre, ¿significa eso que Jesús tiene el mismo nombre que el Padre y que, por tanto, Jesús es el Padre?

R: Sí comparten varios títulos. Sin embargo, da la casualidad de que yo tengo el mismo apellido que mis padres, y eso no prueba que todos seamos un solo ser humano. When Cultists Ask p.168-169 dice que algunos pentecostales unicitarios, como Campbell en 1975, efectivamente afirman esto. Si fueran consecuentes con ello, los pentecostales unicitarios nunca predicarían en el nombre de Jesús, porque pensarían que hacer cualquier cosa «en el nombre de Jesús» los convertiría también a ellos en Jesús.

 

P: En Jn 5:44, ¿qué relación tiene el recibir honra de otros con el no creer?

R: Jesús no está diciendo que ellos no estén agradando a Dios; Jesús está diciendo algo todavía peor. Ni siquiera están intentando agradar a Dios. Y por malo que esto sea, se ve aún peor dado el esfuerzo que hacen por tratar de agradar a los hombres.

 

P: En Jn 5:45-46, ¿cómo es que todos los que creen a Moisés creen a Jesús? Muchos judíos hoy no estarían de acuerdo.

R: Jesús pudo haber estado remitiendo a sus oyentes a Deuteronomio 18:18-19. Si alguien no escucha la palabra del profeta venidero (Jesús), Dios mismo le pedirá cuentas a esa persona. Juan 5:46 dice algo semejante.

   Moisés fue un profeta piadoso. Pero su conocimiento de la ley y la enseñanza de Moisés, junto con el hecho de no seguir a Aquel a quien esta señalaba, sería aún peor para ellos en el juicio. Lea 2 Pedro 2:20-22 para más sobre el juicio mayor que acompaña al mayor conocimiento.

   The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.60 hace aquí un señalamiento interesante. Obedecer a Moisés era bueno, pero su obediencia a Moisés era para ellos una fuente de orgullo. Leer la Biblia, ir a la iglesia, compartir el evangelio, apartarse del mal y, en general, obedecer a Dios son todas cosas buenas que debemos hacer. Pero tenga cuidado si eso llega a ser para usted una fuente de orgullo.

 

P: En Jn 6:5-6, ¿por qué hizo Jesús una pregunta, si ya sabía la respuesta?

R: Juan 6:6 dice que Jesús hizo la pregunta para probar a Felipe. Usar lo que hoy se llama el método socrático, y hacerle a un discípulo una pregunta cuya respuesta el maestro ya conoce, está bien. Al parecer, los discípulos no desconocían esto, pues cuando Pedro respondió a la pregunta de Jesús en Juan 21:17, dijo: «Señor, tú sabes todas las cosas; tú sabes que te amo». (RV1909)

   En concreto, Felipe pudo haber respondido con un intento de alimentar a la gente, con su respuesta (la imposibilidad de suplir esta necesidad por medios naturales), o con fe en que Cristo podía proveerles.

 

P: En Jn 6:5-6, ¿por qué le preguntó Jesús a Felipe en vez de a alguno de los otros?

R: Aunque la Escritura no lo dice con certeza, quizá dé una pista. Juan 1:44 dice que Felipe, así como Andrés y Pedro, eran de Betsaida, que estaba en esta región.

 

P: En Jn 6:13, puesto que Jesús podía multiplicar la comida con tanta facilidad, ¿por qué recoger las sobras?

R: La abundancia que Dios nos ha dado no debe desperdiciarse. Jesús no siempre estaría con ellos, y el pan les vendría bien a otros.

   Además, había un significado en las doce canastas y los cinco panes de cebada. Dios está señalando la unión de gentiles y judíos en Cristo. El doce representa las tribus de Israel, así como a los doce discípulos, y el cinco representa la gracia de Dios hacia todas las personas, como los 5,000 hombres además de mujeres y niños.

 

P: En Jn 6:19, ¿cómo pudo Jesús caminar sobre el agua?

R: Tres puntos que considerar en la respuesta.

El mar de Galilea era muy profundo, así que Jesús no estaba haciendo alguna clase de truco caminando sobre piedras.

Jesús era una persona real con carne y sangre, así que no se trataba de una especie de fantasma sin peso.

Dios, que creó la ley natural, puede sobreponerse a la ley natural cuando lo decida. A eso lo llamamos milagro, pero quizá para Dios sea meramente un método alternativo de operación.

Una observación científica

Para entender científicamente este milagro sobrenatural, primero hay que entender por qué el agua puede sostener peso alguno, como el de un bote que flota. En mecánica estadística, un ensamble es una distribución de probabilidad de los estados de un sistema. En una superficie líquida, las moléculas de agua que viajan hacia arriba a mayor velocidad están continuamente «saltando fuera» del líquido y escapando a la atmósfera. A eso lo llamamos evaporación. No lo hacen más moléculas por tres razones:

1) La tensión superficial hace que las moléculas de agua sean «pegajosas» y se resistan a desprenderse,

2) Solo un cierto porcentaje de las moléculas de agua tiene una velocidad suficientemente alta,

3) Solo un cierto porcentaje de las moléculas de agua de alta velocidad viaja en dirección ascendente.

Podemos cambiar el punto 1) recubriendo la superficie con algo.

Podemos cambiar el punto 2) aumentando la velocidad de las moléculas de agua: a eso lo llamamos calentar el agua.

No tenemos poder para hacer lo del punto 3) (a menos que tengamos un líquido magnético y apliquemos imanes), y esto por sí solo podría sostener cualquier cosa.

Si un superhéroe de historieta no tuviera más superpoder que el de alterar la probabilidad estadística, podría hacer casi cualquier cosa, incluso flotar en el aire, atravesar paredes y hacer que células muertas y desorganizadas volvieran a vivir.

 

P: En Jn 6:23, ¿qué sabemos de la ciudad de Tiberias?

R: Era una ciudad nueva en tiempos de Jesús, pues Herodes Antipas la edificó entre los años 16 y 22 d.C. como su capital administrativa. Era una ciudad gentil; Asimov's Guide to the Bible p.822-823 dice que los judíos la evitaban porque estaba construida sobre un cementerio.

   Sin embargo, la Encyclopaedia Britannica y el Wycliffe Bible Dictionary p.1704 dicen que en el siglo segundo el editor de la Mishná (c.198-220 d.C.), Judá hak-Kadosh, procedía de allí. Además, el Talmud fue editado allí alrededor del año 400 d.C. Entre los rabinos famosos sepultados allí están Maimónides, Akiba (Akiva), Yohanán ben Zakai y Eliezer el Grande.

   Véase The New International Dictionary of the Bible p.1014 para más información.

 

P: En Jn 6:27, Jesús dijo que no trabajáramos por la comida que perece. ¿Cómo trabajamos hoy por la comida que perece?

R: Antes que nada, hay cosas que tenemos que hacer por necesidad, como conseguir comida. Pero Jesús está diciendo que eso no debe ser el propósito ni el enfoque de nuestra vida. Debemos poner la energía de nuestra vida en las cosas eternas; y lo que es eterno, y a la vez está por todas partes a nuestro alrededor, son las almas de las personas.

   Quizá una analogía ayude. Si usted se traslada al trabajo por la mañana, ¿le paga su jefe el tiempo de traslado? Si usted no viaja por placer y su jefe no le paga, entonces ¿por qué no deja de trasladarse al trabajo? La respuesta suele ser: «porque tengo que hacerlo, si quiero que me paguen». A la idea de hacer algo que no es productivo, pero que es necesario para poder hacer lo que sí es productivo, se le llama «carga accesoria». Hay muchas cosas que necesitamos hacer en esta vida que son carga accesoria; de hecho, tantas que podemos caer sin darnos cuenta en la manera de pensar de que la vida se reduce a carga accesoria y entretenimiento. Pero esas cosas solo son necesarias para permitirnos hacer las cosas que de veras importan: glorificar a Dios, amar a los demás, llevar personas a Cristo y ayudarlas a crecer en Cristo.

 

P: En Jn 6:27b, ¿qué quiso decir Jesús con «á éste señaló el Padre»?

R: Jesús era agradable al Padre, Jesús fue enviado por el Padre a la tierra, y Jesús estaba haciendo en ese momento la voluntad del Padre. El sello de aprobación del Padre era evidente, demostrado por los milagros de Jesús. Si alguien quería adorar al Padre, no rechazaría a aquel sobre quien el Padre ha puesto su sello de aprobación. Jesús mencionó repetidamente que había descendido del cielo, en Juan 6:33, 38, 41, 50 y 58.

   Aun si usted ya es creyente, necesita preguntarse: ¿tiene su vida el sello de aprobación de Dios? ¿Es usted agradable a Dios en su manera de vivir?

 

P: En Jn 6:31-36,48-51, ¿en qué sentido es Jesús el pan (o el maná) de vida?

R: La palabra para «verdadero», como en «pan verdadero», es alethinos, que significa genuino u original. Jesús es el pan de vida al menos de dos maneras.

Para todos: Jesús sostiene todo en el universo, según Colosenses 1:17.

Para los creyentes: Es dulce tener vida en Jesús, quien nos nutre, nos protege y nos preserva, y nos prepara para morar eternamente con Él.

Así como Jesús da agua viva en Juan 4:15, aquí Jesús es el pan de vida.

   Véase The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.75 para más información.

 

P: En Jn 6:37, puesto que todos los que el Padre da a Jesús vienen a Jesús, y puesto que algunos no vienen a Jesús, ¿significa eso que el Padre no se los dio a Jesús?

R: Sí. El evangelio de la salvación se ofrece sinceramente a todos. Sin embargo, Hebreos 4:2 dice que el evangelio no aprovecha a quienes no lo mezclan con fe. Lucas 7:30 es un segundo ejemplo; véase la discusión sobre Lucas 7:30 para más información.

 

P: En Jn 6:39, ¿tenía Jesús una voluntad distinta de la de Dios el Padre o no?

R: Para replantear la pregunta como la formuló un niño de cuarto grado: ¿cuántos cerebros tiene la Trinidad? Salvo por el hecho de que Dios no está limitado a células, se podría decir que tienen sus propios cerebros. Jesús tenía una voluntad distinta, como lo muestra su oración en el huerto de Getsemaní. Sin embargo, Jesús siempre escogió que su voluntad estuviera en armonía con la voluntad del Padre, como también lo indica su oración en el huerto de Getsemaní.

 

P: En Jn 6:42, ¿es cierto el nacimiento virginal, si los judíos dijeron que conocían a José, el padre de Jesús?

R: Esto no niega el nacimiento virginal.

Primero, puesto que José era el esposo de María, José era el padre legal de Jesús a los ojos de la ley.

Segundo, muchos judíos suponían que José era también el padre biológico de Jesús. No toda suposición que la gente hace es necesariamente cierta.

 

P: En Jn 6:43-70, ¿por qué murmura la gente contra Dios, y qué se les puede decir para ayudarlos?

R: Por lo general se reduce a una causa de fondo: Dios no cumplió con sus expectativas. Job murmuró contra Dios porque no veía lo que estaba ocurriendo tras bambalinas, ni el desenlace final. Del mismo modo, la gente murmura porque no sabe lo que está ocurriendo tras bambalinas ni ve el desenlace final.

 

P: En Jn 6:43-70, si alguien piensa que algo acerca de Dios es inaceptable, ¿cómo le responde usted?

R: En realidad Dios no pidió su aprobación. Él es Dios, de modo que puede hacer lo que le plazca. Dios le está ofreciendo a usted una manera de disfrutar la vida eterna, y si usted no la quiere, entonces solo queda la alternativa. Algunas personas necesitan ser liberadas de sus ideas preconcebidas acerca de Dios. Quizá por eso Jesús dijo que teníamos que venir a Dios como un niño pequeño, en Lucas 18:16-17 y Mateo 19:14.

 

P: En Jn 6:44,65 y Jn 6:37,39, ¿qué significa que nadie puede venir a Jesús si el Padre no lo trae?

R: El griego puede significar obligar, traer como se saca agua, o atraer/persuadir. Véase Now That's a Good Question p.27-29 para más sobre el griego. Puesto que la palabra griega tiene un abanico de significados, diversos cristianos incorporan este versículo a su teología de diversas maneras.

Los no calvinistas moderados dicen que Jesús atrae a todos externamente, y que el ofrecimiento de la salvación está disponible para cada individuo. Internamente, el Espíritu Santo (llamado también el Espíritu de Cristo) convence al mundo de pecado (tanto a los elegidos como a los réprobos). Sin embargo, todos los que el Padre predestina son atraídos al cielo, y quienes no son los elegidos no vienen a Dios. Algunos no calvinistas dirían que la predestinación y la presciencia obran de la mano, y otros no calvinistas dirían que la presciencia precede a la predestinación, puesto que las dos veces que se mencionan juntas en la Escritura la presciencia siempre se menciona primero.

Los calvinistas no niegan que el evangelio deba ofrecerse a todos, pero el Padre atrae solamente a los elegidos, y ni el Padre ni el Espíritu Santo obran de manera salvífica en favor de los réprobos, puesto que Jesús no murió por ellos.

Los hipercalvinistas creen aquí lo mismo que los calvinistas, salvo que enseñan que el evangelio puede proclamarse a todos, pero que está mal ofrecerlo a todos.

   Véase también la pregunta siguiente para más información.

 

P: En Jn 6:44,65 y Jn 6:37,39, ¿atrae el Padre a algunas personas, o atrae Jesús a todos hacia sí mismo, como dice Jn 12:32?

R: En el griego simplemente dice que Jesús atrae a «todos». En realidad no dice que Jesús atraiga a «todos los hombres» ni a «todas las personas». Hay tres posturas.

El Padre atrae a cada individuo: Somos tan pecadores que nadie puede venir al Padre si el Padre no lo trae (no lo capacita). Sin embargo, el Padre atrae a todos. Cuando Juan 6:37,39 dice que todos los que el Padre da a Jesús vendrán a Él, el Padre atrae a todos, pero solo le da a Jesús aquellos de quienes tuvo presciencia (y a quienes por tanto predestinó) para venir a Jesús. No obstante, esta interpretación viola el sentido llano de Juan 6:64-65, que indica que el Padre tiene que traer a las personas, y que esto fue una razón por la cual algunos no creyeron.

Jesús atrae externamente y el Padre escoge internamente: Jesús atrae hacia sí tanto a los elegidos como a los réprobos. Tanto los elegidos como los réprobos toman la decisión de confiar en Jesús o no. Sin embargo, el Padre predestinó a los elegidos, y por tanto solo los elegidos son atraídos por el Padre.

Toda clase de personas: tanto el Padre como Jesús atraen solamente a los elegidos. El que no se atraiga a cada individuo es la postura calvinista, defendida en la New Geneva Study Bible p.1688.

   Véase también la pregunta anterior para más información.

 

P: En Jn 6:45, puesto que todo el que es enseñado de Dios viene a Jesús, ¿significa eso que todos los que nunca oyeron de Jesús no tuvieron oportunidad alguna de escapar del infierno?

R: La Biblia nunca dice eso. Al contrario, Hebreos 11 muestra que Abel, Enoc, Noé y muchos otros al parecer nunca oyeron de Jesús (mientras estaban en la tierra), y sin embargo es de suponer que fueron al cielo. Hay otros dos puntos que considerar en la respuesta:

2. Los bebés que mueren nunca oyen de Jesús. La Biblia nunca dice que quienes están por debajo de la edad de responsabilidad vayan al infierno.

3. Jesús sí dijo que todos los que lo rechacen ciertamente morirán en sus pecados, en Juan 8:24.

   Véase también la discusión sobre Juan 3:36 para más información.

 

P: En Jn 6:50-51, puesto que quien come el pan del cielo (Jesús) vivirá para siempre y no morirá, ¿por qué siguen muriendo los cristianos?

R: Hay dos maneras de entender esto.

1. Los cristianos vivirán para siempre en el cielo, y así llegaremos a un estado en que nuestros cuerpos glorificados nunca morirán. Véase el Believer's Bible Commentary p.1505 para más sobre este punto.

2. Además, aunque nuestros cuerpos mueren una vez, desde el momento en que creemos por primera vez, nuestro espíritu nunca muere. Apocalipsis se refiere al lago de fuego como la segunda muerte.

   La muerte física es «solo un pequeño detalle» comparada con la vida eterna o con la segunda muerte. Este versículo es importante porque nos dice que, una vez que un creyente va al cielo, no hay temor de que peque y caiga.

 

P: En Jn 6:51-56, ¿qué quiso decir Jesús realmente aquí?

R: Hay al menos tres posturas.

1. Jesús da alimento espiritual a los creyentes

El Bible Knowledge Commentary: New Testament p.297 señala que, puesto que la Cena del Señor no llegó sino un año después, esto se refiere al alimento y la bebida espirituales que Jesús daría a los creyentes.

2. Una ilustración de la unión espiritual

Jesús hablaba a las multitudes, que en ese momento no sabrían nada de la Cena del Señor, como señala la New Geneva Study Bible p.1673. Hard Sayings of the Bible p.498-500 afirma claramente que es esta postura, aunque también sugiere combinarla con la tercera.

3. Además de las dos anteriores, una prefiguración de la Cena del Señor

Cuando Jesús dijo «…mi carne, la cual yo daré por la vida del mundo», Jesús estaba anunciando su muerte en la cruz. Del mismo modo, Jesús anunciaba que ellos harían memoria de eso en la Cena del Señor.

   Véase el Believer's Bible Commentary p.1505 para más sobre esta postura. Hard Sayings of the Bible p.498-500 sugiere esta postura junto con la anterior, porque Juan no registra la Última Cena, y esta sería su enseñanza equivalente sobre la importancia de la comunión.

   Las cuestiones aquí son en cierto modo semejantes a las cuestiones de interpretación de «agua y espíritu» en Juan 3:5.

 

P: En Jn 6:52-56, ¿por qué no aclaró Jesús la confusión de la multitud?

R: Al parecer Jesús quiso decir estas palabras de esta manera, y no mostró sorpresa alguna de que algunos se fueran en ese punto. Hablarle a un judío de beber sangre les sonaría ofensivo. Cada persona tenía aquí una elección. Podían confiar en Dios, pero solo hasta los límites de lo que entendían plenamente, o bien podían confiar en Dios por completo, sabiendo que Dios sería, y haría, cosas más allá de su entendimiento. Como dijo un cristiano, hemos de no ofendernos por lo inexplicado. Puesto que los fariseos escuchaban sus palabras solo para oponerse a ellas, Jesús les dio algo de qué agarrarse.

   La Escritura no da todas las razones por las que Jesús habló de esta manera, pero he aquí una conjetura. Quienes veían los milagros podían creer en Jesús, quisieran o no seguir a Dios, porque tenían la prueba viva justo delante de ellos. Jesús también acabó con las esperanzas de quienes veían en Él a un mesías político. Jesús habló así para que quienes quisieran seguirlo, en los términos de Él, entendieran después, y quienes no quisieran seguirlo tuvieran un pretexto para marcharse.

 

P: En Jn 6:53a, ¿enseñaba Jesús que el pan se convertía realmente en su cuerpo, como enseña la Iglesia Católica Romana, llamándolo transubstanciación?

R: No, porque Jesús (así como Pablo) usaba a menudo metáforas. Por ejemplo, nosotros somos el cuerpo de Cristo, y sin embargo no nos convertimos físicamente en el cuerpo de Cristo. Jesús una vez llamó Satanás a Pedro, pero eso no significa que Pedro se convirtiera en Satanás; más bien, Satanás estaba usando las palabras de Pedro para tentar a Jesús. Cuando Jesús dijo que era la vid en Juan 15:1, ¿se convirtió Jesús físicamente en una vid? ¿Sostenía Jesús su «segundo cuerpo» en sus manos? Solo en sentido metafórico. Este no es un punto trivial, porque la aplicación de esto determina si alguien piensa que debe adorar el pan y el vino o no.

   Véanse When Cultists Ask p.168-173 y When Critics Ask p.412-413 para respuestas más extensas.

 

P: En Jn 6:60-66, ¿por qué parece Jesús casi fatalista aquí? Si vienen, vendrán. Si no vienen, no vienen.

R: Jesús no era fatalista, pero conocía bien las limitaciones del hablar. Si alguien nunca quiere entregar su vida a Cristo, nunca aceptará las cosas que no puede demostrar como verdaderas o falsas. Si la gente no quiere seguir la verdad, casi siempre podrá encontrar algún pretexto para no hacerlo.

 

P: En Jn 6:67, ¿por qué probó Jesús a los doce discípulos, preguntándoles si ellos también se irían?

R: Jesús sabía que no se irían, pero les hizo la pregunta al menos por dos razones. Quería que tuvieran la oportunidad de irse; les quedaría claro que el quedarse era decisión propia. En segundo lugar, quería que se detuvieran y tomaran, o más bien volvieran a tomar, esa decisión. Necesitaban «trazar una raya en la arena» y decidir si iban a pasar por todo junto a Jesús, en las buenas y en las malas. De manera semejante, Noemí hizo que Rut tomara una decisión en Rut 1:15-18. Por supuesto, como indica Juan 6:70, Jesús ya conocía su decisión; pero ellos aun así tenían que tomarla.

   Cuando alguien como Pedro tomó una decisión equivocada, al negar a Cristo, Cristo pudo restaurar a Pedro en Juan 21:15-19. Si usted tenía una decisión que tomar y la echó a perder, no se aleje de Dios por culpa, sino vuelva a Dios para recibir perdón.

 

P: En Jn 6:70, puesto que Jesús escogió a los doce discípulos, y Judas era uno de ellos, ¿era Judas uno de los elegidos escogidos por Jesús?

R: No. Como los demás hombres, Jesús tenía la libertad de tomar muchas decisiones. Que Jesús escogiera comer cierto higo no hace de ese higo uno de los elegidos. Del mismo modo, que Jesús escogiera a los doce discípulos era distinto de escoger a los elegidos que van al cielo. Véase Now That's a Good Question p.133-134 para más información.

 

P: En Jn 7:5, ¿quiénes son los «hermanos» de Jesús que no creían en Él?

R: María era virgen, y José no conoció a María cuando Jesús nació, y José no tuvo unión con María «hasta que parió á su hijo primogénito», según Mateo 1:25. Mateo 12:46; 13:55-56; Marcos 6:3-4; Juan 2:12; Hechos 1:14 y 1 Corintios 9:5 también mencionan a los hermanos de Jesús, y Pablo menciona a «Jacobo el hermano del Señor» en Gálatas 1:18,19. 1001 Bible Questions Answered p.39-40 también señala el Salmo mesiánico 69:7-9, donde dice: «hermanos… los hijos de mi madre».

    Si ellos hubieran tenido fe en Jesús, les habría parecido lógico que Jesús revelara algo en ese momento. Sin embargo, este versículo dice que en ese momento NO creían en Jesús, así que su comentario nace de la duda: «si de veras te crees el Mesías, se lo mostrarías a todos ahora». Véase el Bible Knowledge Commentary: New Testament p.299 para más información.

 

P: En Jn 7:7, ¿no aborrecía el mundo a los discípulos, o sí los aborrecía según Jn 15:20-21?

R: Dos puntos que considerar en la respuesta.

En Juan 7:7, los discípulos todavía estaban aprendiendo, y el mundo todavía no los aborrecía, porque aún no predicaban de manera constante que la gente se volviera a Jesús. Los judíos y los romanos todavía no habían llegado al punto de querer perseguir a los cristianos.

En Juan 15:20-21, Jesús profetizó que pronto llegaría el tiempo en que el mundo iba a aborrecerlos porque pertenecían a Cristo.

 

P: En Jn 7:8, ¿por qué dijo Jesús que no iba, o que aún no iba, a la fiesta?

R: Cinco puntos que considerar en la respuesta.

1. Algunos manuscritos dicen «no voy». Entre estos manuscritos están el Sinaítico, el Cantabrigiense, el copto bohaírico, el armenio y el Diatessaron.

2. Otros manuscritos, como el Bodmer II (125-175 d.C.), el Bodmer 14,15 (siglo tercero) y el Vaticano, dicen «aún no».

3. Aun si uno conociera el griego exacto, no se puede sacar demasiado de las palabras precisas, pues no se sabe si Jesús hablaba aquí en griego o en arameo.

4. De cualquier modo, Jesús no estaba haciendo una promesa, sino declarando sus intenciones, así que cualquiera de las dos lecturas de los manuscritos está bien.

5. Quizá las variantes de los manuscritos sirvan al propósito de Dios. Podrían mostrarnos las maneras en que no debemos tomar las palabras de la Escritura con un grado de precisión demasiado alto.

 

P: En Jn 7:8, ¿por qué dijo Jesús aquí que su tiempo aún no había llegado?

R: Aún no era tiempo de que Jesús comenzara su ministerio público, que culminaría en su muerte en la cruz por nuestros pecados.

 

P: En Jn 7:10, ¿por qué al parecer cambió Jesús de parecer y fue a Jerusalén, después de decirles a sus hermanos que no iba?

R: Jesús no quebrantó una promesa; más bien, Jesús cambió de parecer sobre lo que se proponía hacer. Sin embargo, detrás de esta respuesta sencilla hay un punto importante que aprender. Hay una diferencia entre una expresión de intención y una promesa.

   When Critics Ask p.414 da una respuesta distinta. Los hermanos de Jesús querían que Jesús fuera a Jerusalén y «se mostrara abiertamente como el Mesías». Jesús sí fue después, pero no de la manera en que sus hermanos le sugirieron que fuera.

 

P: En Jn 7:13, ¿por qué temía el pueblo a los judíos? ¡Todos ellos eran judíos!

R: El pueblo aquí temía a las autoridades judías. Muchas veces tiene sentido distinguir las creencias y prácticas de la gente común de la enseñanza religiosa oficial. Además, Mateo y Marcos, escritos para un público más judío, distinguen entre los judíos que son fariseos y los saduceos. Juan, que al parecer escribía para un público principalmente gentil [no judío], por lo general no los diferencia, sino que simplemente los llama judíos. Juan solo menciona a los fariseos en Juan 3:1.

 

P: En Jn 7:17, ¿van al cielo todos los que escogen hacer la voluntad de Dios? ¿Incluso hindúes, musulmanes, budistas, etc.?

R: Como aprendió Caín, el hijo de Adán, Dios no acepta todos los sacrificios que se le hacen. Como muestra 1 Corintios 10:20, uno tiene que ofrecer sus sacrificios al menos al Dios verdadero. Muchas personas se centran en cómo otras religiones enseñan doctrinas erróneas y «le trastornan a uno la cabeza». Igualmente importante es que anestesian a la gente para que no desee lo mejor, y «le trastornan el corazón».

1. En algunas religiones, incluidas algunas formas del hinduismo, hacer el bien no es una meta. Más bien, una meta es experimentar tanto el bien como el mal. Véase la pregunta siguiente para prueba de esto.

2. En algunas religiones, incluidos el budismo y el hinduismo, no quieren vivir para siempre en el cielo. Su meta es escapar del ciclo indeseable del renacimiento e ir al Nirvana en el budismo, o unirse a la llama eterna en el hinduismo vedántico.

3. En algunas religiones, la verdad no importa. El hinduismo destaca como una religión en la que la «ley de no contradicción» no es una gran preocupación.

 

P: En Jn 7:17, ¿qué enseña una religión falsa, el hinduismo, acerca de hacer el bien?

R: Enseña al menos dos cosas muy distintas.

Es bienaventurado hacer el bien. «El bien es una cosa; lo placentero es otra. Estas dos, que difieren en sus fines, ambas mueven a la acción. Bienaventurados los que escogen el bien; los que escogen lo placentero yerran la meta». Katha Upanishad p.16

Por otro lado…

1. «Sabe que todos los estados del ser —sean de bondad, pasión o ignorancia— son manifestados por Mi energía. Yo soy, en cierto sentido, todo, pero soy independiente. No estoy bajo las modalidades de la naturaleza material, pues ellas, por el contrario, están dentro de Mí. Engañado por las tres modalidades [bondad, pasión e ignorancia], el mundo entero no Me conoce a Mí, que estoy por encima de las modalidades y soy inagotable». Bhagavad Gita 7.12-13 p.379-380.

2. «Aun si uno comete la acción más abominable, si está ocupado en el servicio devocional, ha de considerársele santo porque está debidamente situado en su determinación». Bhagavad Gita 9.30 p.494

3. «Está escrito: “El que conoce el gozo de Brahman, que las palabras no pueden expresar y la mente no puede alcanzar, está libre de temor. No lo angustia el pensamiento: ‘¿Por qué no hice lo que era recto? ¿Por qué hice lo que era malo?’. El que conoce el gozo de Brahman, conociendo tanto el bien como el mal, trasciende ambos”». Taittiriya Upanishad p.58.

4. «Mis hijos matan a sus enemigos y mi hija es una emperatriz, y yo soy completamente victoriosa. Mi voz es suprema en los oídos de mi esposo. La oblación que Indra hizo y por la cual llegó a ser glorioso y supremo, esto es lo que he hecho para ustedes, oh dioses. Verdaderamente he llegado a quedar sin esposas rivales. Sin esposas rivales, matadora de esposas rivales, victoriosa y preeminente, he arrebatado para mí el atractivo de las otras mujeres como si fuera la riqueza de mujeres volubles». Esta combinación de adoración y «valores familiares» del hinduismo primitivo procede del Rig Veda 10.159.3-5.

 

P: En Jn 7:18, ¿está diciendo Jesús que no hay injusticia en todas las personas que buscan la gloria del Padre?

R: No; más bien, Jesús se refiere indirectamente a sí mismo, diciendo que no hay injusticia en Él.

 

P: En Jn 7:28, ¿por qué predicó Jesús en el Templo, si fue a Jerusalén en secreto en Jn 7:10 para no ser notado?

R: Si Jesús hubiera ido abiertamente como individuo, las autoridades habrían podido arrestarlo con facilidad. Sin embargo, una vez allí, mientras Jesús estaba en medio de una multitud numerosa y simpatizante, no podrían arrestarlo. Querrían esperar hasta que hubiera la menor cantidad posible de gente alrededor. Jesús y los discípulos pasaban la noche fuera de Jerusalén, en un lugar donde nunca serían hallados, es decir, a menos que fueran traicionados.

 

P: En Jn 7:38-39, ¿dónde dice la Escritura que «ríos de agua viva correrán de su vientre»?

R: La literatura antigua no distinguía entre una cita exacta, la paráfrasis de una sola oración y la paráfrasis del concepto común de varias oraciones. La New Geneva Study Bible p.1676 dice que, si bien esta no es una cita exacta de ninguna Escritura del Antiguo Testamento, puede ser una referencia general tanto a Isaías 44:3 como a Ezequiel 36:25-27.

   Según el Evangelical Commentary on the Bible p.857 y el Believer's Bible Commentary p.1512, los judíos tenían la costumbre de traer agua del manantial de Gihón / estanque de Siloé y verterla en una vasija de plata junto al altar del holocausto mientras se cantaban los Salmos 113-118. El octavo día no lo hacían.

 

P: En Jn 7:38-39, ¿cómo corren de Jesús ríos de agua viva?

R: Así como el agua da vida, crecimiento y limpieza, y sacia la sed, Jesús nos da eso espiritualmente. Se trata del Espíritu Santo, según Juan 7:39.

 

P: En Jn 7:39, ¿estaba el Espíritu Santo en el mundo antes de que Jesús viniera a la tierra?

R: Sí, pero de una manera más limitada. En los tiempos del Antiguo Testamento, el Espíritu Santo estaba con los profetas, pero el creyente común de entonces no tenía el Espíritu Santo.

 

P: En Jn 7:46, ¿qué significa exactamente el griego aquí?

R: En Juan 7:46 el griego es muy enfático. Si bien «Nunca nadie ha hablado así…» (NIV) es una traducción exacta, una traducción más precisa es «nunca habló un hombre de tal manera…» (Wuest), «Nunca habló así un hombre» (The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.302), o «Nunca ningún hombre habló de este modo» (The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.88).

 

P: En Jn 7:51-52, no estoy seguro de que, si hubiera vivido en tiempos de Cristo, habría podido descifrar todo lo que se suponía que debía hacer. ¿Es eso necesario?

R: Aunque quizá usted no habría descifrado todo por su cuenta en aquel entonces, ¿quién dice que podamos descifrarlo todo por nuestra cuenta hoy? Por eso necesitamos pedir la ayuda de Dios, y necesitamos la ayuda unos de otros. Cualquiera, dejado a sí mismo, puede llegar a tener opiniones necias y torpes. Necesitamos la ayuda de Dios y la de los demás para recibir apoyo y corrección.

 

P: En Jn 7:52, ¿era Jesús de Belén de Judea o de Nazaret de Galilea?

R: De ambos lugares; Jesús nació en Belén de Judá, y se crió en Nazaret de Galilea.

 

P: En Jn 7:52, ¿por qué dijeron que nunca vino un profeta de Galilea, si Jonás venía de esa región, de Gat-Hefer, a unos 5 km (tres millas) de Nazaret? (Lo plantea el escéptico Asimov's Guide to the Bible p.971.)

R: Note que quienes hablan son judíos incrédulos. Aunque Jonás probablemente venía de Gat-Hefer, cerca de Nazaret, no es seguro. La Biblia no dice «nunca vino un profeta de Galilea». Más bien, ellos dijeron: «nunca vino un profeta de Galilea». Los que hablaban y rechazaban a Jesús probablemente estaban equivocados aquí.

   ¿Por qué habló Jesús de la manera en que lo hizo? No estaba simplemente tratando de provocar problemas por el gusto de provocarlos, y ciertamente no lo hacía para aumentar su popularidad. Algunos podrían pensar que Jesús debió responder de manera más cordial. Pero al parecer Jesús empujaba a la gente a tomar una decisión, en un sentido o en otro. Decían rechazarlo por las razones más endebles. Si Jesús simplemente hubiera hecho un milagro más para que lo vieran, después de todos los otros milagros, ¿habría hecho una gran diferencia? No. El problema no era la falta de información ni la falta de credenciales; el problema era lograr que tomaran una decisión.

 

P: En Jn 8:3-4, ¿por qué llevaron los fariseos ante Jesús a la mujer sorprendida en el acto mismo de adulterio, y no al hombre?

R: Es una buena pregunta, sobre todo porque Deuteronomio 22:22-24 dice que ambos debían ser llevados. Al parecer les interesaba menos que se hiciera justicia con el hombre que con la mujer. O quizá no les interesaba la justicia en absoluto, sino solo atrapar a Jesús. Encyclopedia of Bible Difficulties p.372, When Critics Ask p.415 y Josh McDowell (en una charla) también notaron esta ilegalidad.

 

P: ¿Muestra Jn 8:3-4 que Jesús no aceptaba la pena capital?

R: No, pero el procedimiento no era el debido, ya que no se trajo también al hombre. Véase la pregunta anterior para más información.

 

P: En Jn 8:3-4, ¿dónde manda el Antiguo Testamento que la mujer sea apedreada hasta morir por adulterio? (Lo planteó un musulmán.)

R: La ejecución estaba prescrita para el adulterio en Levítico 20:10 y Deuteronomio 22:22-24. La forma de ejecución, el apedreamiento, se da en Deuteronomio 22:24, en el ejemplo del hombre que se acuesta con una virgen desposada con un marido dentro de la ciudad.

 

P: En Jn 8:6, en el relato de la mujer adúltera, ¿qué escribió Jesús en la arena?

R: Seis puntos que considerar en la respuesta.

1. La mayoría de los manuscritos bíblicos dicen «escribía en tierra». Entre ellos están el Cantabrigiense, el leccionario bizantino, el copto bohaírico y otros.

2. Sin embargo, los manuscritos armenios (siglos quinto y noveno) dicen: «escribía en tierra los pecados de cada uno de ellos».

3. No obstante, otros manuscritos y autores no tienen esta parte de Juan. Entre ellos están: Bodmer 2, Bodmer 14,15, el Sinaítico, el Vaticano, el Alejandrino, el copto sahídico, el gótico y el Diatessaron.

4. Suponiendo que la mayoría de los manuscritos sean correctos, la Escritura calla sobre lo que Jesús hizo con el dedo en la tierra. Encyclopedia of Bible Difficulties p.371-373 dice que, fuera lo que fuera, los convenció de sus propios pecados. Algunos especulan que Jesús escribía sus pecados, o los nombres de las amantes de algunos de ellos.

5. Solo trajeron a la mujer sorprendida en el acto; nunca trajeron al hombre. Quizá algunos de los hombres con los que la mujer había cometido adulterio estaban entre la multitud.

6. Por otro lado, Now That's a Good Question p.586-587 dice que no solo no lo sabemos, sino que ni siquiera sabemos con certeza si Jesús escribió algo. Pudo haber estado simplemente garabateando mientras pensaba. Sin embargo, hubo algo que hizo que todos los hombres se marcharan de golpe.

 

P: En Jn 8:11, puesto que Jesús seguía la ley mosaica, ¿por qué no condenó Jesús a la mujer?

R: Hay dos puntos que considerar en la respuesta.

Jesús no estaba obligado a imponer castigo a la mujer que Él sabía culpable, porque 1) Jesús no era aquí una autoridad de gobierno, 2) Jesús era quien había dado la ley, y 3) el procedimiento no era el debido, ya que no se trajo también al hombre.

Sin embargo, Jesús en realidad sí siguió la ley mosaica. Tenía que haber un acusador, y no había acusadores. Además, toda la situación era extraña, pues ella fue sorprendida en el acto, y sin embargo no se presentó a ningún hombre.

 

P: En Jn 8:12, ¿en qué sentido es Jesús la luz del mundo?

R: La luz es indispensable para nuestra vida. No solo atrae a la gente, sino que impide que tropiece en la oscuridad, nos permite examinarnos a nosotros mismos, reconocernos unos a otros y disfrutar de la belleza. Ya en aquel entonces la gente podía darse cuenta de que, sin luz, las plantas de interior no crecen. Jesús es más importante para nosotros incluso que la luz física.

 

P: En Jn 8:13-14, ¿por qué afirmaban los fariseos que el hecho de que Jesús diera testimonio de sí mismo significaba que su testimonio no era válido?

R: Si alguien hiciera una afirmación sin evidencia, la afirmación sería sospechosa. Jesús pensaba que sería extraño tratar de aplicarle eso a Él. Después de todo, el Padre en cierto sentido dio testimonio a todos acerca de Jesús, mediante las profecías escritas cientos e incluso mil años antes, y haciendo que Jesús realizara muchos milagros en aquel tiempo.

 

P: En Jn 8:14-18, ¿por qué respondió Jesús a los fariseos de la manera en que lo hizo?

R: Probablemente hay diversas razones.

1. Siendo parte de aquella cultura, Jesús entendía las ideas preconcebidas de los fariseos en general.

2. Jesús entendía a estos fariseos individualmente.

3. Jesús hablaba a menudo de manera figurada por elección propia (Juan 16:25,29).

4. Podía ser misericordioso no decir demasiado a quienes lo rechazaban, como muestran 2 Pedro 2:21-22 y Juan 15:22-25.

   También en Jn 8:17 Jesús dijo «vuestra ley», porque la relación de Jesús con la ley era distinta de la de ellos, así como Jesús decía «mi Padre» y «vuestro Padre», pero no «Padre nuestro», salvo cuando les enseñó la oración del Señor. Véase Lenski, R.C., The Interpretation of St. John's Gospel p.605 para más información.

 

P: En Jn 8:17 y Jn 10:34, ¿dijo Jesús «vuestra» ley?

R: Tres puntos que considerar en la respuesta.

En Juan 8:17, el Greek New Testament de Aland (1975) no menciona ningún manuscrito griego que diga «la ley de vosotros». Dicen «la ley».

Sobre Juan 10:34, la mayoría de los manuscritos de Juan 10:34 dicen «la ley». Entre ellos están: Bodmer II 125-175 d.C., Bodmer 14,15 principios del siglo tercero, el Sinaítico, el Vaticano, el Alejandrino, el leccionario bizantino, el copto sahídico, el copto bohaírico, el gótico, el armenio y Atanasio.

Sin embargo, algunos manuscritos de Juan 10:34 dicen «la ley de vosotros». Entre ellos están el Chester Beatty I Papiro 100-150 d.C., el Sinaítico (corregido), el Cantabrigiense, y los escritores Tertuliano (198-220 d.C.) e Hilario de Poitiers (355-367/368 d.C.).

 

P: En Jn 8:18-19, Jesús hablaba de su Padre, así que ¿qué tiene de malo preguntarle a Jesús dónde estaba su Padre?

R: Aunque Jesús hablaba de Dios el Padre en el cielo, quien preguntaba no. El que preguntaba estaba acusando a Jesús de haber nacido ilegítimamente. No buscaba una respuesta de Jesús; solo quería recordarle a la multitud las «incertidumbres» sobre el nacimiento de Jesús, para desacreditarlo a los ojos de la gente. Pero lo planteó como pregunta para que no resultara tan obvio lo que pretendía hacer.

 

P: En Jn 8:24,58; Jn 13:19 y Jn 18:5,6, además de «Yo soy», ¿qué otros títulos comparten el Padre y Jesús?

R: He aquí una lista parcial de títulos de Dios en el Antiguo Testamento y de títulos de Jesús en el Nuevo Testamento.

Ref. AT	Título	Ref. NT
Job 33:4; Isaías 40:28	Creador	Juan 1:3; Colosenses 1:16-17
Salmo 106:21; Isaías 45:21-23	Salvador	Juan 4:42; Ef 5:23; Hch 4:12
Isaías 7:14; 9:6; 10:21	Dios	Mt 1:23; Jn 1:1; Ro 9:5; Col 2:9
Éxodo 3:14; Dt 32:39	YO SOY	Juan 8:24,58; 13:19; 18:5,6
Isaías 41:4; 44:6; 48:12	Primero y Último	Apocalipsis 1:17; 2:8; 22:13
Dt 32:4; Salmo 28:1	Roca	1 Corintios 10:4; Mt 16:18
Salmo 27:1; Miqueas 7:8	Luz	Lucas 2:32; Juan 1:9; 8:12
Gn 18:25; Sal 58:11; Joel 3:12	Juez	Ap 14:10; 2 Co 5:10; 2 Ti 4:1

 

P: En Jn 8:29, ¿cómo es que el Padre [supuestamente] nunca dejaría a Jesús, si Jesús dijo «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?» en Mt 27:46 y Mr 15:34?

R: Juan 8:29 NO dice que el Padre nunca dejaría a Jesús. Dice: «no me ha dejado solo» (o «no me dejó solo»). El Padre sí desamparó a Jesús en la cruz, pero por otro lado, al morir Jesús dijo: «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu», en Lucas 23:46.

 

P: En Jn 8:31, ¿es permanecer en la palabra de Jesús una condición para ser discípulo de Jesús?

R: Es evidencia, no una condición previa. Una analogía puede ayudar a responder esta pregunta. ¿Es respirar una condición para estar vivo? Respirar es evidencia de estar vivo. Sin embargo, aunque uno puede practicarle respiración artificial a un cadáver sin cesar, eso no hará que el cadáver viva. Además, una persona viva puede contener la respiración unos minutos, pero después sentirá un fuerte impulso de volver a respirar, y lo hará.

   De manera semejante, permanecer en obediencia a la palabra de Jesús es evidencia de vida nueva en Cristo. Un no cristiano puede seguir los mismos mandamientos durante un tiempo, pero eso no significa que le haya pedido a Jesús que sea el Señor y Salvador de su vida. Un cristiano podría escoger no obedecer a Jesús durante un tiempo, pero si verdaderamente es salvo, sentirá un fuerte impulso de volver a Cristo, y lo hará.

 

P: En Jn 8:32, ¿qué quiso decir Jesús con «os hará libres»?

R: Jesús nos hace libres al menos de cuatro maneras maravillosas.

Judicialmente: Dios declara todos nuestros pecados «pagados por completo» a causa del don de Jesús muriendo en la cruz.

En esta vida, somos librados de la esclavitud del pecado y de la compulsión a pecar.

Eternamente, somos librados de la segunda muerte y viviremos para siempre eternamente con Dios, sin temor de caer.

Día a día, podemos vivir una vida de esperanza, amor y gozo en la libertad de Cristo.

   Véase Now That's a Good Question p.578-579 para más información.

 

P: En Jn 8:37, ¿cómo puede ser que no hubiera lugar en su corazón para la palabra de Jesús?

R: Jesús dio una descripción muy acertada. No había lugar en su lógica peculiar para que el Mesías viniera en medio de ellos. No tenían deseo alguno en su corazón de ver al Mesías. No tenían intención alguna de esperar al Mesías, ni de seguirlo si venía y no se ajustaba a sus deseos. Eran indóciles, no porque no pudieran entender, sino porque no querían entender; no eran incapaces, sino que no estaban dispuestos.

   Jesús no estaba meramente criticando sus conclusiones. Más bien, criticaba su apatía para averiguar qué era verdad.

   Hoy, los cristianos, que buscaron la verdad, pueden pensar ingenuamente que todos los demás, ya sea de manera correcta o equivocada, también están buscando la verdad. Muchos primero tienen que desear encontrar la verdad, antes de que encontrarla les sirva de algo.

 

P: En Jn 8:44, ¿por qué les dijo Jesús a personas que valoraban su ascendencia que su padre era el diablo?

R: Supongo que fue porque Jesús nunca tomó un curso de «Cómo ganar amigos e influir sobre las personas». La corrección política de Jesús es muy cuestionable aquí, así como en otros lugares.

   Hablando en serio, a Jesús le preocupaban más ellos y su destino eterno que si sus palabras les gustaban o no.

   Hoy, una razón por la cual algunos cristianos (yo incluido) han sido culpables de no compartir el evangelio tanto como deberían es que amaban la amistad más de lo que les importaba el amigo.

 

P: En Jn 8:47, ¿cómo oyen la palabra de Dios los que son de Dios?

R: Los que son de Dios oyen la palabra de Dios en dos sentidos distintos.

Los creyentes ya han oído la palabra de Dios, la han recibido con gozo y han entregado su vida a Dios.

Los elegidos quizá todavía no sean salvos. Sin embargo, el término «elegidos» significa que tarde o temprano serán salvos.

 

P: En Jn 8:48, ¿por qué trataron de «insultar» a Jesús acusándolo de ser samaritano?

R: Ellos lo verían como un gran insulto, y Jesús entendería claramente lo que comunicaban sobre el grado de su desprecio hacia Él. Sin embargo, Jesús no consideró estas palabras un insulto, y al parecer ni siquiera se molestó en responder a esto.

 

P: En Jn 8:50, ¿cómo es el Padre el juez, si Jn 5:22 dice que el Padre «no juzga a nadie, sino que todo el juicio lo ha confiado al Hijo»?

R: Primero lo que no es la respuesta, y luego la respuesta. Hay dos juicios: el juicio del Gran Trono Blanco y el juicio del tribunal (bema) de Cristo para las recompensas de los creyentes. Hay distintas palabras griegas para «juicio», con el sentido de discernir y de condenar. Sin embargo, entendiendo las diferencias de tiempo verbal, la palabra griega en ambos versículos es la misma: krinei.

   La respuesta es que, para el juicio de todas las personas, el Padre es el juez y la autoridad última, pero el Padre no juzga nada sino por medio de Jesús. La Biblia habla solamente del Padre como quien nos predestina, pero somos predestinados y salvos por medio de Cristo. Juan 5:22 no dice meramente que el Padre deje que Jesús juzgue a algunas personas; más bien, el Padre no juzga nada aparte de lo que ha confiado a Cristo.

   Así es como se desarrolla en Apocalipsis 20:11-15. El que está sentado en el gran trono blanco es lo más probable que sea el Padre. Hay dos libros: el libro de las obras y el Libro de la Vida. El Libro de la Vida es el «Libro de la Vida del Cordero», según Apocalipsis 21:27. El Padre envía al lago de fuego a todos los que no están escritos en el Libro de la Vida del Cordero.

 

P: En Jn 8:51, ¿cómo es que quienes guardan las palabras de Jesús nunca ven muerte?

R: Véase la discusión sobre Juan 6:50-51 para la respuesta.

 

P: En Jn 8:57, ¿podría esto significar que Jesús tenía realmente unos 50 años, como enseñó Ireneo de Lyon (182-188 d.C.)?

R: No. Ireneo fue un gran maestro cristiano primitivo, pero incluso los buenos maestros cristianos pueden equivocarse, y aquí Ireneo estaba completamente equivocado (Irenaeus Against Heresies libro 2 cap.22.6 p.392). Fueron los fariseos quienes dijeron que Jesús tenía menos de 50 años. Quizá querían exagerar su juventud. Cuando uno mira un versículo de la Biblia, es de crucial importancia identificar quién habla.

 

P: En Jn 8:58, ¿por qué usaba Jesús aquí el Nombre divino?

R: Jesús les estaba diciendo claramente a los judíos que no era solo un profeta, ni solo el Mesías, sino que Jesús era Dios mismo. Abraham conocía este nombre, pero fue a Moisés, en la zarza ardiente (Éxodo 3), a quien Dios mismo reveló por primera vez el pleno alcance del significado de su nombre.

 

P: ¿Significa Jn 8:58 que Jesús preexistía, pero que no era eternamente preexistente, como enseñan los Testigos de Jehová (Reasoning from the Scriptures 1989 p.418)?

R: No. Juan 8:58 dice que Jesús existía antes de que Abraham naciera, pero no especifica cuánto tiempo existió Jesús antes de que Abraham naciera. Sin embargo, Juan 1:1 nos lo dice: «En el principio era el Verbo…», y nada fue hecho sino por medio de Cristo. When Cultists Ask p.173-174 dice que este es el mismo término que se usa de Dios el Padre, y ese uso no significa en absoluto que Dios el Padre tuviera un punto en que existió por primera vez.

 

P: ¿Significa Jn 8:58 que todos los seres humanos tienen dentro de sí la presencia del «Yo Soy» de Dios, como enseñan los seguidores de la Nueva Era Mark y Elizabeth Clare Prophet (Lost Teachings of Jesus p.87) y Mary Baker Eddy, fundadora de la Ciencia Cristiana (Science and Health with Key to the Scriptures p.333-334)?

R: No. Note el sujeto del discurso de Jesús y la reacción de los judíos. Jesús hablaba de sí mismo, no de nosotros. Los judíos reaccionaron negativamente porque vieron que Jesús afirmaba que Él mismo era Dios. Nadie en los evangelios, ni ningún escritor de la iglesia primitiva, inventó jamás la idea de que Jesús estuviera diciendo que el «Yo Soy» se refería a todos los seres humanos. Véase When Cultists Ask p.174 para más información.

 

P: En Jn 8:59, ¿por qué se escondió aquí Jesús, que es Dios?

R: Jesús se escondió porque estaban tratando de apedrearlo. Jesús era Dios, incluso en la tierra, pero como muestra Filipenses 2:7, Jesús se despojó a sí mismo voluntariamente y se anonadó cuando vino a la tierra. Una persona puede estar haciendo la voluntad de Dios y a la vez esconderse de los malhechores.

 

P: En Jn 9:1, ¿nació ciego este hombre a causa de pecados que cometió antes de ser reencarnado, como enseña la escuela Unity del cristianismo?

R: Si Jesús hubiera dicho: «este hombre nació ciego a causa de pecados que cometió antes de nacer en esta vida», entonces la escuela Unity del así llamado cristianismo tendría razón.

   Sin embargo, Jesús no solo no dijo esto, sino que dijo lo contrario. De hecho, este versículo puede usarse para mostrar que la reencarnación NO fue un factor en la ceguera de este hombre. En concreto, cuando le preguntaron a Jesús si este hombre o sus padres habían pecado, Jesús respondió: ninguno.

   Véanse When Cultists Ask p.174-175 y el libro de Todd Ehrenborg Mind Sciences: Christian Science, Religious Science, Unity School of Christianity (Alan W. Gomes, editor) p.7 para más información.

 

P: En Jn 9:1-3, ¿por qué exactamente nació ciego este hombre?

R: Jesús dijo que no fue por su pecado ni por el pecado de sus padres. La gente en general sufre en esta vida, incluidos los defectos de nacimiento, porque nacemos como criaturas caídas que viven en un mundo caído. Sin embargo, en el caso particular de este hombre, sus ojos ciegos servirían para glorificar a Dios, pues Jesús lo sanó y sus ojos serían un testimonio para que otros pudieran ver la verdad de Jesús.

   En contraste con esto, la enseñanza rabínica judía posterior lo tenía todo resuelto en cuanto a por qué la gente tenía enfermedades. La hidropesía significaba que la persona había cometido pecado sexual; la ictericia era odio insaciable; la pobreza y la humillación significaban que tenían el pecado de soberbia, y un padecimiento del hígado(?) significaba maledicencia. En Shabbath 55a se lee: «No hay muerte sin pecado, ni castigo sin mala obra». Véase The Expositor's Greek Testament vol.4 p.475 para más información sobre esto.

 

P: En Jn 9:4, ¿qué quiso decir Jesús con que viene la noche, cuando nadie puede obrar?

R: La respuesta tiene dos aspectos.

Pronto, esta fase de la obra de Dios, cuando Jesús anduvo sobre la tierra, terminaría.

Por un breve tiempo, entre la crucifixión y la resurrección, todos ellos serían dispersados. No volverían a obrar en el ministerio de manera importante hasta Pentecostés, 50 días después de la Pascua.

Lo más importante, los judíos tenían apertura para oír la nueva enseñanza de Jesús, y esa apertura pronto desaparecería después de los primeros días de la iglesia primitiva.

Hoy, sigue siendo necesario un sentido de la oportunidad en la obra del ministerio. Los países se abren y se cierran al evangelio según el régimen político en el poder. Culturas enteras se vuelven más abiertas o más cerradas según su prosperidad, sus medios de comunicación y otras influencias terrenales (y no solo terrenales).

 

P: En Jn 9:6, ¿por qué hizo Jesús lodo con su saliva, si simplemente pudo haber dicho las palabras?

R: Hay muchísimas maneras que Jesús pudo haber usado para sanar al hombre. Quizá Jesús quiso usar esta manera para recalcar que, como Verbo de Dios, Él era quien había hecho al hombre, incluidos sus ojos, del polvo de la tierra. Técnicamente Jesús no le restauró la vista, porque nunca la había tenido en primer lugar. Una teoría es que el hombre no tenía globos oculares, así que Jesús, como Creador, se los estaba haciendo. Además, las tradiciones rabínicas prohibían amasar barro en sábado, y Jesús estaba quebrantando la tradición rabínica. Véanse The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.307 y el Believer's Bible Commentary p.1520-1521 para más información.

 

P: En Jn 9:7, ¿por qué lo envió Jesús al estanque de Siloé?

R: Jesús pudo haberlo sanado allí mismo sin ir al estanque, y Siloé estaba en el extremo sureste de la ciudad, a cierta distancia. El ciego, que probablemente tenía a otros haciéndolo todo por él en la vida, tendría que tomar la iniciativa y hacer que alguien lo llevara al estanque. Mucha gente en Jerusalén vería a este ciego, con lodo en los ojos, caminando por la ciudad para ir a un estanque a ser sanado. Sería una escena inusual. Véase The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.101-102 para más información.

 

P: En Jn 9:7, ¿por qué es significativo que la palabra que nombra el estanque, Siloé, signifique «enviado»?

R: Juan pensó que era significativo, porque nos lo señala expresamente. En un nivel, el hombre fue allá a lavarse porque Jesús lo había enviado allí. Jesús mismo era un «enviado», enviado por el Padre. Como creyentes, nosotros somos «enviados» por Dios a diversos lugares y conjuntos de circunstancias. No siempre es a los lugares más agradables adonde Dios nos envía, sino a los lugares adonde Dios quiere que vayamos.

   En otro nivel, el único estanque grande de los alrededores se llamaba Siloé, y «ciertamente parece una coincidencia inusual» que se diera este juego de palabras del enviado al estanque del enviado; salvo que con Dios no hay coincidencias. Dios puede mirar a través de la historia y cambiarla para hacer un juego de palabras, solo que este juego de palabras no era para dar humor, sino para proveer una pista más de que Jesús era quien afirmaba ser. Aunque Jesús estuvo dentro de la historia, Jesús no fue hecho realmente para la historia; la historia fue hecha para Jesús.

 

P: En Jn 9:14-16, ¿por qué dijeron los fariseos que Jesús no guardaba el sábado?

R: Tres puntos que considerar en la respuesta.

Ninguna ley del Antiguo Testamento prohibía sanar, salvar la vida de un animal o salvar la vida de una persona en sábado. Ninguna ley decía que uno no podía demostrar amor a los demás y cuidar de ellos en ese día. Era solamente que no se podía trabajar.

Los fariseos añadieron a la palabra de Dios al decir que uno no podía hacer muchas cosas (como que se podía caminar una milla pero no dos), y que no se podía crear cosas. Al parecer consideraban que sanar era «crear» y, por tanto, prohibido según su interpretación.

Hoy, igual que entonces, es muy importante diferenciar entre lo que Dios dijo y la interpretación que uno hace de lo que Dios dijo, como muestran 1 Corintios 4:6 y Proverbios 30:5-6.

 

P: En Jn 9:24, ¿por qué dijeron los fariseos «da gloria a Dios»?

R: Esta era una exhortación solemne a decir la verdad. Josué 7:19 usa una frase semejante.

 

P: En Jn 9:26-27, ¿por qué preguntaban los fariseos otra vez? ¿Cómo se distingue cuándo las preguntas de alguien son sinceras?

R: En la superficie sonaba como si de veras quisieran saber, o como si no hubieran oído la primera vez. Sin embargo, ni siquiera el hombre que había nacido ciego se dejó engañar; sabía que aquello era solo una cortina de humo. No preguntaban porque quisieran aprender la verdad; preguntaban para hallar algún hueco o falla en el testimonio del hombre o en las acciones de Jesús.

   No toda pregunta es una pregunta sincera; incluso algunas que se plantean de manera sincera no lo son, sino que tienen otra agenda detrás.

   Una vez estaba yo hablando con un sujeto que decía ser ateo y que preguntaba sobre la predestinación y el libre albedrío. Después de haber hablado una hora, finalmente le pregunté: «si yo pudiera demostrarte que Jesús era quien afirmaba ser, ¿lo seguirías?». Sin la menor vacilación dijo: «¡De ninguna manera! Quiero vivir mi vida como yo quiera». Un pensamiento pasó por mi mente; quizá fue el Espíritu Santo o quizá fui solo yo. Pero el pensamiento fue: «una hora, simplemente desperdiciada». ¿Y si le hubiera hecho esa pregunta al principio de la conversación? Si aquella conversación no iba a tener efecto alguno en que él viniera a Cristo, podríamos haber hablado en cambio de algo que sí lo tuviera.

   Cuando usted trate un tema con un incrédulo, debe preguntarle, al principio, si ver esto resuelto lo acercaría o no a poner su fe en Cristo. Si dice que sí, entonces continúe. Y al final de la conversación, si él ve que quedó resuelto, pregúntele qué le impediría seguir adelante y comprometerse con Cristo.

   Ellos actuaban como si quisieran saber la verdad, y sin embargo ni siquiera afirmaban que alguien que hacía milagros que solo podían hacerse por medio de Dios pudiera ser de Dios. La respuesta del que había sido ciego se resume así: «¡Qué vergüenza!». A veces, cuando alguien tiene el corazón endurecido, eso mismo es lo que también nosotros debemos decir. Véase el Believer's Bible Commentary p.1522-1523 para más información.

 

P: En Jn 9:34, si un niño o alguien a quien no admiramos nos dijera que hiciéramos algo, y supiéramos que es lo correcto, ¿deberíamos hacerlo?

R: Sí, aunque los fariseos de Juan 9:34 no lo creían así. Pero si queremos seguir a Dios y hacer lo que es santo, debemos hacer lo que es recto sin importar quién nos lo diga. Santiago 4:17 dice: «El pecado, pues, está en aquel que sabe hacer lo bueno, y no lo hace». No hace mención alguna de que esto pueda desatenderse si quien le informa es un niño o cualquier otra persona.

 

P: En Jn 9:34, ¿por qué dijeron los fariseos que el ciego había nacido en pecado?

R: Probablemente no estaban comentando su punto de vista sobre la naturaleza humana en general. Más bien, pensaban que el hecho de que el hombre hubiera nacido ciego probaba que, a diferencia de otras personas, él había nacido en pecado. Jesús contradijo esta falsa enseñanza en Juan 9:1-3.

  El Midrás judío sobre Deuteronomio 31:14 dice que una mujer embarazada que peca hace pecar a su hijo no nacido, según el New International Bible Commentary p.1248, tomado de N.P. Williams, Ideas of the Fall and Original Sin, 1927, p.98.

   El hombre ya no pudo volver a adorar en la sinagoga, porque fue expulsado por los fariseos. Pero no tener ese lugar no importó, porque en cambio adoró a Jesús.

 

P: En Jn 9:27-32, los fariseos en efecto le prohibían a Dios hacer esto. ¿Cómo trata la gente hoy de prohibirle a Dios hacer cosas?

R: Lo hacen de muchas maneras, aunque no siempre son conscientes de que eso es lo que están haciendo.

Los musulmanes creen que Dios no tiene un Hijo, pero muchos musulmanes creen que Dios Todopoderoso no podría tener un Hijo.

Los Santos de los Últimos Días (mormones) creen que su dios, el dios de este mundo, llegó a ser dios siguiendo las leyes y ordenanzas. Las leyes y ordenanzas son, en cierto sentido, mayores que sus dioses.

Muchos adventistas del séptimo día creen que Dios no podría cambiar el sábado del séptimo día.

Algunos calvinistas creen que si Dios le diera libre albedrío a algún ser, entonces Dios no sería Dios. Puede leer la enseñanza de R.C. Sproul sobre «una molécula rebelde» para más sobre esto. No ven, o no quieren ver, como posible que el Dios omnisciente pudiera dar cierto grado de libertad, sabiendo con certeza lo que se escogería, y que incluso esa libertad estuviera bajo su soberanía. El Dios todopoderoso tiene el poder de «permitir». Afortunadamente muchos calvinistas, como Francis Schaeffer, sí lo ven.

Algunos arminianos creen que Dios no podría predestinar, porque eso no sería «justo». Necesitan considerar que, aunque la Biblia dice que Dios es justo, nunca dice que Dios sea «imparcial» o «equitativo» conforme a algún criterio humano.

También hay otros ejemplos.

 

P: En Jn 9:40, ¿por qué preguntaron los fariseos si Jesús pensaba que ellos eran ciegos?

R: Su capacidad física de ver no tenía nada que ver con su pregunta, ni con la respuesta de Jesús. Se sentían cómodos con las metáforas, y le estaban preguntando a Jesús su opinión sobre ellos. ¿Pensaba Jesús que los máximos líderes espirituales del pueblo estaban en realidad espiritualmente ciegos?

   Jesús en realidad no dijo «ustedes pueden ver» o «ustedes no pueden ver». Dijo que, si de veras fueran insensibles a las cosas espirituales (ciegos), no serían culpables de pecado. Pero puesto que afirmaban que podían ver las cosas espirituales, pudieran realmente hacerlo o no, no solo eran ciegos, sino culpables delante de Dios. Los fariseos no eran solamente ciegos, sino culpables de ceguera voluntaria. Véanse The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.309 y R.C.H. Lenski, The Interpretation of St. John's Gospel p.711 para más información.

 

P: En Jn 10:1-2, ¿qué está diciendo Jesús figuradamente acerca de los ladrones y salteadores?

R: Toda persona, entonces o ahora, que le diga a la gente que él es el camino, o que puede mostrarles el camino, y que no venga del Dios verdadero, es un ladrón y un salteador. Los ladrones de ovejas por lo general no llegaban a levantar a la fuerza cada oveja una por una. Abrían la puerta y trataban de llevarse todo el rebaño. Los ladrones tratan de tomar en secreto, y los salteadores toman con violencia. De cualquier modo, quien entraba en el redil trepando por el muro no andaba en nada bueno. La manera en que uno entra es tan importante como el hecho mismo de entrar.

   Con frecuencia mezclaban ovejas de varios rebaños en el mismo redil, y no marcaban las ovejas para saber de quién era cada una. Más bien, el pastor llamaba a las ovejas, y solo las que estaban a su cuidado iban con él.

   Ahora bien, no se puede esperar demasiado de las ovejas, porque no son muy listas, pero aun así saben seguir a su pastor y a nadie más. Pero lo asombroso es la cantidad de seres humanos que piensan que pueden seguir a Cristo y, al mismo tiempo, coquetear con seguir a ladrones y salteadores.

 

P: En Jn 10:2,7, en esta parábola, ¿es Jesús el pastor o la puerta?

R: Ambos. Si bien los escritores antiguos no tenían inconveniente en mezclar metáforas, en este caso ambas forman parte de la misma metáfora. Un redil, construido con muros de barro o de piedra, muchas veces no tenía una puerta de madera. El pastor mismo se acostaba delante de la abertura, haciendo de puerta.

 

P: En Jn 10:8, ¿quiénes eran los ladrones y salteadores que vinieron antes de Jesús?

R: Eran falsos mesías y falsos profetas. Los falsos mesías, en general, persuaden a la gente de poner su confianza en ellos en vez de en el mesías verdadero. Los falsos profetas dirían que se confiara en un falso mesías o en un dios falso.

   Además, esto se dijo durante la fiesta de Janucá, que conmemora la reconsagración del templo bajo Judas Macabeo. Hubo líderes corruptos de Israel que se vendieron a los seléucidas en aquel tiempo, y había líderes corruptos, los saduceos, que se vendieron a los romanos en este tiempo.

 

P: En Jn 10:11, ¿es Jesús el Pastor, o es Jesús un Cordero en 1 Co 5:7 y Jn 1:29-34?

R: Estas son figuras retóricas llamadas metáforas, y ambas son apropiadas y verdaderas respecto de Jesús. Él es nuestro Pastor en cuanto que nos guía y se supone que nosotros lo sigamos y obedezcamos. Pero Jesús vino a morir como el Cordero pascual por nuestros pecados. Véase When Critics Ask p.416 para más información.

 

P: En Jn 10:11, ¿puso Jesús su vida por sus ovejas, o también por sus enemigos, como indican Ro 5:6,10 y 2 P 2:1?

R: Jesús puso su vida no solo por quienes eran sus amigos antes de su crucifixión, sino que puso su vida por enemigos suyos, como Saulo de Tarso, que aborrecía el nombre «cristiano». Pero Saulo después se arrepintió y cambió su nombre a Pablo. Romanos 5:10 nos dice que Cristo no murió por personas que querían la salvación, sino que murió incluso por quienes al principio no querían nada de la salvación de Cristo, pero después cambian y se arrepienten.

   ¿Murió Cristo incluso por quienes nunca se arrepentirían? Sí; el ofrecimiento de salvación de Cristo es para todos, como dice 1 Juan 2:2. Sin embargo, la salvación de Cristo «no les aprovechó el oír la palabra, por no ser mezclada con fe en aquellos que la oyeron» (Heb 4:2). De nada sirve a quienes «negarán al Señor que los rescató» (2 Pedro 2:1), «desecharon el consejo de Dios contra sí mismos» (Lucas 7:30) y «su misericordia abandonan» (Jonás 2:8). (RV1909)

   Véase When Critics Ask p.416 para una respuesta distinta pero complementaria.

 

P: En Jn 10:14-33, ¿en qué punto habrían sido blasfemia las palabras de Jesús si las hubiera pronunciado un hombre común?

R: Aunque la Escritura no lo dice, cualquier otra persona que dijera lo de Juan 10:1 en adelante sería un falso profeta, si dijera estas palabras acerca de sí misma. Cuando Jesús habla de «sus ovejas» y de «su autoridad», está afirmando su condición de Dios, incluso antes de Juan 10:33-42.

 

P: En Jn 10:16, ¿quiénes son las otras ovejas a las que Jesús se refiere?

R: Jesús se refiere a los gentiles (no judíos). No se refiere solamente a la gente del Nuevo Mundo, como enseñan los mormones. No se refiere a todos los que creen y no forman parte de los 144,000 de los Testigos de Jehová, como enseñan los Testigos de Jehová. Véanse The Complete Book of Bible Answers p.57-58, When Cultists Ask p.175-176 y Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse p.78-79 para respuestas más extensas.

 

P: En Jn 10:18, ¿cómo le fue dado a Jesús el poder de poner su vida y de volverla a tomar?

R: Jesús se despojó a sí mismo cuando vino a la tierra, de modo que no tenía más poder que el que el Padre y el Espíritu le daban. En la tierra, ellos le dieron el poder de poner su vida (morir físicamente) y de volver a vivir.

 

P: En Jn 10:23, ¿qué era la fiesta de la Dedicación, que tenía lugar en invierno?

R: Es la misma que la fiesta de las Luces, o Janucá, según The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.310 y el Believer's Bible Commentary p.1527. Janucá conmemoraba la nueva dedicación del Templo después de que fue profanado, en el tiempo en que los Macabeos liberaron a Israel. Es importante notar que Janucá no se menciona como fiesta en el Antiguo Testamento, pero Jesús la celebró junto con otros judíos. Está bien celebrar una fiesta que no está en la Biblia.

 

P: En Jn 10:26, ¿no eran algunos de los judíos ovejas de Jesús porque no creían, o no creían porque no eran ovejas de Jesús?

R: Primero un sencillo estudio de palabras, y luego tres posturas.

Estudio de palabras: La palabra griega que aquí se traduce «porque» es gar. La Strong's Concordance da como significado principal «razón». Strong's también dice que puede significar «y, como, porque (que), pero, aun, pues, en efecto, sin duda, viendo, entonces, por tanto, ciertamente, qué, por qué, todavía». El Greek New Testament de Aland dice que significa «pues, ya que, entonces; en efecto, ciertamente; ¡cómo!, ¡por qué!». Así pues, la palabra griega gar tiene un abanico de significados. Además, Jesús pudo haber dicho esto en arameo, no en griego, así que no se puede fijar una sola definición con precisión. De cualquier modo, he aquí tres posibilidades, y la tercera es la más probable.

Por tanto: No eran ovejas de Jesús porque no creían. Sin embargo, el griego tiene palabras mucho más fuertes para «por tanto», como oukoun, que se usaban con frecuencia en el Nuevo Testamento, y esas palabras no se usaron aquí.

A causa de: No creían porque no eran ovejas de Jesús. Si bien la palabra griega es parecida a la inglesa «for» en que podría entenderse de esta manera o de la anterior, la estructura de la oración favorece esta postura sobre la anterior. La gente naturalmente recalca el aspecto de que no eran ovejas de Jesús porque no creían. Sin embargo, esta Escritura dice lo contrario. La New Geneva Study Bible p.1683 menciona esta postura, aunque no necesariamente excluye la otra.

Ambas: Decir que es lo uno o lo otro es una simplificación artificial. Es semejante a preguntar si la gente está viva porque respira, o si respira porque está viva. The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.311 menciona que esto «es una simple declaración de su conducta. También recuerda a uno el misterio último de la elección de Dios».

 

P: En Jn 10:28-29, ¿qué dice esto sobre la posibilidad de que una de las ovejas de Jesús pierda su salvación y vaya al infierno?

R: Este versículo enseña claramente que Dios se asegurará de que nadie, sean demonios o seres humanos, pueda arrebatarnos por la fuerza nuestra salvación. Romanos 8:35-36 también dice que nada puede separarnos del amor de Dios. The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.311 dice que el griego es «ciertamente no perecerán jamás». También dice que la palabra para «arrebatar», harpasei, está relacionada con la palabra para «lobo rapaz»: harpax. Véase el Believer's Bible Commentary p.1527 para más sobre que la vida eterna no está condicionada a la conducta de una persona.

Sin embargo, una persona no elegida puede convencer al mundo, e incluso a sí misma, de que es cristiana, y después escoger apartarse de una profesión de fe en Cristo.

No obstante, algunos cristianos dicen que, si bien nadie puede quitarnos nuestra salvación, los cristianos auténticos pueden escoger saltar ellos mismos de la mano de Dios e ir al infierno. Este versículo ni confirma ni niega esa postura.

   David O'Brien, en Today's Handbook for Solving Bible Difficulties p.307-310, dice que un creyente nunca puede «extraviar» su salvación, en el sentido de que ningún creyente puede pecar tan gravemente que, sin saberlo, pierda su salvación. El que permanezcamos salvos no se mantiene por obras, como tampoco el que lleguemos a ser salvos es por obras. Sin embargo, un creyente auténtico podría escoger conscientemente «devolverle» su salvación a Dios. Entonces sería como aquellos que conocieron la verdad y crucificaron a Jesús.

Por otro lado, véase el libro de Ron Rhodes, el Complete Book of Bible Answers p.190-193, para la postura de que, una vez que una persona es salva, nada ni nadie (ni siquiera ella misma) puede separarla de lo que Dios ha prometido.

 

P: En Jn 10:28-29, ¿cuál es su postura sobre la seguridad eterna (una vez salvo, siempre salvo)?

R: Yo creo en «una vez salvo, siempre salvo» por dos razones:

a) Desde una perspectiva atemporal, es una contradicción intrínseca que Dios «sepa» que una persona es salva, y después se entere de que estaba equivocado y que la persona no es salva. En realidad, esto podría resumirse como «una vez elegido, siempre elegido». (Por cierto, yo no soy calvinista.)

b) Desde una perspectiva dentro del tiempo, Dios promete poner sobre nosotros el sello del Espíritu Santo, garantizando nuestra herencia. Nadie puede arrebatarnos de la mano de Dios (Juan 10:28). Todos los que han sido «…justificados serán glorificados» (Romanos 8).

He aquí algunos versículos sobre eso.

- - - - - - -

La salvación es un don de gracia, no ganado por obras. Ningún mérito de nuestra parte puede salvarnos. Ef 2:8-9; 2 Ti 1:9; Tit 3:5; Hch 26:20; Ro 3:23-24; 4:5; 6:14-15; 9:32; 11:5-6; Gá 3:2,3,10-14

La fe verdadera da fruto, porque la fe sin obras es muerta. Stg 2:14-26; ~1 Jn 3:17-19

Todos los creyentes verdaderos se esfuerzan por obedecer a Dios y expresar amor a Dios y a las personas. 1 Jn 3:14-15

Los creyentes pueden tener confianza de su vida eterna. 1 Jn 4:17; 5:11-19; 3:24; 4:13; Ef 3:12

Dios no solo nos salva, sino que también nos sella y nos preserva. Ef 1:13-14; Jud 24; 1 Ti 1:14

   Por otro lado, he visto la doctrina de «una vez salvo, siempre salvo» usada de manera falsa y desequilibrada. Una señora me contó una vez de su hijo universitario que se fue de casa y se puso a vivir en California con su novia. Ella sabía que de todos modos él iría al cielo, porque había pasado al frente en una iglesia.

   «Una vez salvo, siempre salvo» es cierto, pero también hay que conocer la «doctrina que equilibra»: la conversión falsificada. Algunas personas que no son salvas podrán engañar a otros, e incluso a sí mismas, haciéndoles pensar que son salvas. He aquí versículos sobre eso.

- - - - - - -

Debemos examinarnos a nosotros mismos, porque los cristianos falsificados pueden estar engañados. 2 Co 13:5

Los creyentes deben ser diligentes hasta el fin mismo, a fin de asegurar su esperanza. Heb 6:11

Algunos pueden tener una falsa seguridad de salvación, Jer 17:10, aun si:

• Tienen apariencia de piedad; conocen las Escrituras. 2 Ti 3:5; Jn 5:39-47

• Creen (en sentido intelectual, no salvador), son bautizados. Hch 8:13,20; Stg 2:19

• Al menos ellos mismos creyeron que profetizaban en el nombre de Jesús, echaban fuera demonios y hacían muchos milagros poderosos. Mt 7:21-23; 2 Ts 2:9-10

• Alguna vez escaparon de la corrupción del mundo por el conocimiento de nuestro Señor y Salvador. 2 P 2:17-22

   Podemos tener confianza en nuestra salvación; podemos SABER que tenemos vida eterna (1 Juan 5). Y sin embargo, también tenemos la responsabilidad de examinarnos a nosotros mismos y estar en guardia.

- - - - - - -

Somos responsables de cuidar con esmero nuestra vida y nuestra doctrina. 2 Ti 1:14; Col 1:23; Pr 22:5

De no seguir la sabiduría de este mundo. Col 2:8-9; Stg 3:15; 1 Co 1:17-27; 2:6,8,14; 2 Co 1:12

Perseverar. Heb 10:23,36; 12:1,12-13; 1 Jn 2:24; 1 Co 13:7; Ro 5:3-4; Stg 1:3-4,12; 5:11; 2 P 1

   Aunque no soy calvinista (afirmo aspectos universales de la expiación), sí sostengo la perseverancia de los santos, que considero una mezcla de estas dos doctrinas.

a) Una vez salvo, siempre salvo: Dios no permitirá que nadie deje de ser salvo.

b) Conversión falsificada: todos los verdaderamente salvos, aun si se descarrían, volverán a Dios. De lo contrario, no eran verdaderamente salvos.

 

P: En Jn 10:30, ¿prueba esto que el modalismo es verdadero, puesto que Jesús y el Padre son Uno?

R: No. Según el Treatise on the Trinity de Novaciano, cap.27 p.637, y según la gramática griega, la palabra griega es «uno» (neutro), no «uno» (masculino), de modo que son uno en carácter y esencia, pero no uno en persona. Véanse When Cultists Ask p.176-177, The Complete Book of Bible Answers p.149 y el New International Bible Commentary p.1249 para más información.

 

P: ¿Muestra Jn 10:30 que Jesús es Dios?

R: Muestra que Jesús es Dios de una manera mayor que los seres humanos a quienes se llamaba dioses. Véase The Complete Book of Bible Answers p.120-121 para más información.

 

P: En Jn 10:30, ¿en qué sentido son uno el Padre y Jesús?

R: La Escritura revela muchas maneras en que son uno.

Uno: He aquí algunas de esas maneras.

1. Comparten títulos comunes

Ref. AT	Título	Ref. NT
Job 33:4; Isaías 40:28	Creador	Juan 1:3; Colosenses 1:16-17
Salmo 106:21; Isaías 45:21-23	Salvador	Juan 4:42; Ef 5:23; Hch 4:12
Isaías 7:14; 9:6; 10:21	Dios	Mt 1:23; Jn 1:1; Ro 9:5; Col 2:9
Éxodo 3:14; Dt 32:39	YO SOY	Juan 8:24,58; 13:19; 18:5,6
Isaías 41:4; 44:6; 48:12	Primero y Último	Apocalipsis 1:17; 2:8; 22:13
Dt 32:4; Salmo 28:1	Roca	1 Corintios 10:4; Mt 16:18
Salmo 27:1; Miqueas 7:8	Luz	Lucas 2:32; Juan 1:9; 8:12
Gn 18:25; Sal 58:11; Joel 3:12	Juez	Ap 14:10; 2 Co 5:10; 2 Ti 4:1

A Jesús se le llama Padre Eterno, lo cual puede referirse a que Él es la fuente de la vida eterna (Isaías 9:6).

Ambrosio de Milán (378-381 d.C.), en su obra Of the Holy Spirit libro 1 cap.13.132-139, escribió más sobre el compartir los nombres divinos. Véase The Nicene and Post-Nicene Fathers 2.ª serie, vol.10 p.110-111 para más sobre lo que escribió Ambrosio.

2. Tienen la misma naturaleza. Filipenses 2:5

3. Tienen la misma honra. Juan 5:23

4. El Padre y Jesús «poseen» todo en común. Juan 16:15; 17:10.

5. En la tierra el Padre vivía en Jesús. Juan 10:38; 14:10-11.

6. En la tierra Jesús estaba en el Padre. Juan 10:38; 14:11

7. Si usted conoce verdaderamente a Jesús, entonces conoce al Padre y ha visto al Padre. Juan 14:7-9

8. Nadie viene al Padre sino por medio de Jesús. Juan 14:6; 6:45; ~8:24; Hechos 3:12

9. Ambos son legítimamente adorados. Hebreos 1:6

10. A ambos se les llama legítimamente Dios. Juan 1:1; 20:28; Hebreos 1:8,9

11. A ambos se les ora. Hechos 7:59-60

12. Todo en el mundo fue creado por medio de ambos. Juan 1:3, 10; Colosenses 1:16

13. La plenitud de la deidad está en Jesús. Colosenses 1:19

14. Son uno en espíritu, amor y propósito. Obedecer verdaderamente a uno es obedecer al otro. ~Juan 14:23-24

Sin embargo, no son iguales en todo sentido.

1. Son distintos. Jesús no era un ventrílocuo. Mateo 3:16; Juan 8:18.

2. El Padre, Jesús y nosotros compartimos algunas cosas, como la vida eterna. Juan 16:13-15

 El Padre no tiene algunas cosas que compartimos con Jesús después de su nacimiento humano. Hebreos 1:6-10; 2:14; 7:3

3. El Padre no llegó a ser, ni progresó, ni se convirtió en Jesús. Hebreos 13:8; 1:9; Juan 14:10,24,26; 15:1; 16:27-28,32; 17:5

4. Jesús no llegó a ser, ni progresó, ni se convirtió en el Padre. Hebreos 13:8; ~Apocalipsis 5:13; Juan 20:17; 14:10,24,26; 15:1

5. Jesús fue desamparado en el Calvario. Marcos 15:34; Mateo 27:46

6. Por cercanos que estuvieran en la tierra, Jesús aun así iría al Padre. Juan 14:12; Marcos 16:19; Juan 20:11

Esto se ha resumido así: «Unidos sin confusión, … distinguidos sin separación, indivisibles y sin grados». Partes de esto proceden del Sermon on Luke 10:22 de Atanasio, cap.2 p.90

   El Believer's Bible Commentary p.1528 da una respuesta ligeramente distinta. Aunque dice que son uno en todos sus atributos, afirma que en este pasaje Jesús se refiere a que el Padre y Él son uno en poder.

 

P: En Jn 10:31, ¿cómo pudieron tomar piedras para apedrear a Jesús, estando en el pórtico de Salomón?

R: Probablemente el pórtico de Salomón no tenía piedras sueltas; sin embargo, estaba junto al lado oriental del templo, que en ese momento Herodes estaba reconstruyendo, así que habría abundantes piedras de construcción. Pero esto significa que aquellas piedras no eran guijarros, sino al menos del tamaño de la mano de una persona. El griego aquí significa «cargar», no solamente «recoger», según The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.112-113.

 

P: En Jn 10:34, ¿son también dioses los seres humanos?

R: No. Hay cinco puntos que considerar en la respuesta.

Incontables personas han afirmado falsamente ser dioses.

Ningún ser humano es el Dios verdadero, aparte de Jesús.

Algunos hombres fueron designados como elohim en la Biblia. Moisés fue como Dios (elohim) para el Faraón (Éxodo 7:1), en cuanto que se esperaba que el Faraón obedeciera el mensaje de Dios dado por medio de Moisés.

En el Salmo 82:6 elohim se refiere a meros hombres. Los cristianos difieren en cuanto a si el Salmo 82:6 habla con ironía, llamando a hombres malvados [supuestos] «dioses», o si está diciendo que los jueces designados (elohim) eran corruptos.

De cualquier modo, los «elohim» del Salmo 82:6 juzgan injustamente, andan en tinieblas y mueren como hombres.

   Véanse The Complete Book of Bible Answers p.58, When Cultists Ask p.177-178 y Encyclopedia of Bible Difficulties p.373-374 para más información.

 

P: En Jn 10:34-36, ¿por qué se refirió Jesús aquí al Sal 82:6?

R: Hay otras maneras en que Jesús pudo haber construido su argumento, pero el Evangelical Commentary on the Bible p.862 dice que Jesús estaba exponiendo aquí su caso como lo haría un rabino. Este es un argumento «a fortiori», es decir, que argumenta de lo menor a lo mayor. Jesús estaba usando tres conceptos de la Escritura como «palanca» para tratar de abrir la mente de los judíos.

Como punto de apoyo (fulcro) de la palanca, Jesús se apoyó en la comprensión correcta que ellos tenían de que hay un solo Dios.

En el extremo alto de la palanca, Jesús usó el concepto de que en la Escritura incluso los hombres malvados eran llamados elohim en el Salmo 82. Ahora bien, algunos ven el Salmo 82 como escrito con ironía (sarcásticamente) acerca de estos hombres que se erigían en «dioses» pero que aun así morirán en el polvo. Sin embargo, otros ven que a los hombres que ejercían como jueces se les daba el título de elohim, porque estaban en lugar de Dios, dispensando la justicia de Dios. El Salmo 82 se refería a jueces corruptos. En cuanto a qué se quería decir exactamente cuando se llamaba Elohim a las personas en el Antiguo Testamento, véase la pregunta anterior. De cualquier modo, a hombres mortales del Salmo 82 se les llamó elohim, en algún sentido de la palabra.

En el extremo bajo de la palanca, puesto que estaba bien que la gente leyera en voz alta este Salmo y llamara a esos hombres elohim, por poco que lo merecieran, ¡cuánto más apropiado es llamar a Jesús Elohim, siendo Jesús el unigénito Hijo de Dios! Jesús no estaba explicando aquí todos los detalles de la relación entre Él y el Padre, ni entró en detalles sobre cómo la Trinidad es un solo Dios (el punto de apoyo) pero tres Personas. Más bien, Jesús simplemente está diciendo aquí que, si a aquellos sujetos malvados se les llamó elohim, consideren que Jesús podría ser elohim en un sentido mayor.

   Como menciona When Cultists Ask p.177-178, un argumento del tipo «cuánto más» se llama argumento «a fortiori».

   Véanse también Hard Sayings of the Bible p.279-280 y el Believer's Bible Commentary p.1528 para más información.

 

P: En Jn 10:37-38, ¿por qué dice Jesús que al menos crean en sus obras, si no van a creer en Él?

R: Jesús nunca dijo que creer en sus obras fuera suficiente para la salvación. En Hechos 8:13,18-19, Simón el mago creyó en la realidad de los milagros, y sin embargo no fue salvo.

   Más bien, Jesús estaba asombrado de que, viendo lo que Jesús hacía, ellos ni siquiera dieran el primer paso y creyeran en la realidad de los milagros. Esto no sería suficiente, pero sería un puente para que quizá después creyeran en aquel que hizo los milagros.

 

P: ¿Indica Jn 10:37-38 que creer en las obras de Jesús, y no en Jesús, es suficiente para la salvación?

R: No. Significa que, si al menos pueden creer en las obras de Jesús y creer que provienen de Dios, ese es un primer paso para creer en Jesús. A veces hay que llevar las cosas paso a paso.

 

P: En Jn 10:40, ¿por qué fue Jesús al lugar donde Juan solía bautizar?

R: Jesús se retiró a causa de la fuerte oposición de los fariseos y otros judíos. Jesús fue aquí porque este es el lugar donde comenzó su ministerio. Por supuesto, las cosas eran distintas ahora; Juan el Bautista había sido decapitado, y también a Él querían matarlo. Sin embargo, los seguidores que venían a Él podían recordar su compromiso anterior del bautismo por Juan el Bautista. A veces es bueno ser nostálgico y volver a un lugar bien recordado, para recordarles a otros (y a nosotros mismos) nuestro compromiso y nuestro amor anteriores.

 

P: En Jn 11:1-33, ¿por qué no se menciona a Lázaro en los otros evangelios, siendo un momento tan culminante en el Evangelio de Juan, como pregunta el escéptico Asimov's Guide to the Bible p.984?

R: Antes de responder a esta objeción, hagámosla todavía más «difícil». ¿Por qué la resurrección de la hija de Jairo está en los tres evangelios (Mt 9:18-26; Mr 5:21-43; Lc 8:40-56), pero ausente en Juan? ¿Por qué los discípulos y las mujeres adoraron a Jesús en Mateo 14:33 y Mateo 28:9, pero no en los otros evangelios? ¿Por qué adoraron los pastores en Lucas 2:15-20 y no en los otros evangelios? ¿Por qué el ciego adoró a Jesús en Juan 9:38 y no en los otros evangelios? Ya puestos, ¿por qué ocurrió algún acontecimiento en cualquiera de los evangelios que no se registrara también en cada uno de los otros tres?

   Juan nos muestra la respuesta en Juan 21:25: «Y hay también otras muchas cosas que hizo Jesús, que si se escribiesen cada una por sí, ni aun en el mundo pienso que cabrían los libros que se habrían de escribir». Hay tres puntos:

1) Juan y los autores de los evangelios fueron selectivos al mostrarnos lo que ellos consideraban los aspectos clave para demostrarnos quién era Jesús.

2) Un autor podía conocer información que los otros no conocían. Por ejemplo, Lucas parece tener mucha más información sobre la infancia de Jesús. Quizá había hablado extensamente con María.

3) Por último, se piensa que Juan escribió después que los otros evangelios, y quizá quiso especialmente incluir información que no se hubiera dado ya en los otros tres.

   Véase también When Critics Ask p.411-412 para esencialmente la misma respuesta a una pregunta relacionada, sobre Juan 6:35.

 

P: ¿Indica Jn 11:1-33 que Jesús tuvo relaciones sexuales con María y Marta, como enseña la secta de los Niños de Dios (= Familia del Amor)?

R: ¡De ninguna manera! Nada indica que Jesús fuera algo menos que puro. El líder de la Familia del Amor, Moses David Berg, en Ffer's Handbook! p.4, incluso enseñó que, puesto que Jesús tenía que sufrir todas las cosas por nosotros, contrajo voluntariamente una enfermedad venérea de María Magdalena. Jesús amaba a Lázaro, así como a María y Marta, y su amor era de amistad, no sexual. Véase When Cultists Ask p.178-179 para más información.

 

P: En Jn 11:3, ¿cuál fue el fundamento de la súplica que aquí se le hizo a Jesús?

R: María y Marta no dijeron que viniera porque Lázaro te ama, ni porque nosotras te amamos. Más bien dijeron que viniera porque el que tú amas está enfermo. 1 Juan 4:19 dice que nosotros amamos a Dios porque Él nos amó primero, no al revés. Cuando oremos a Dios, no le pidamos que conceda nuestra petición a causa de nuestra justicia, nuestro amor o nuestras obras. Más bien, pidámosle a causa de sus promesas y de su amor por nosotros. Por supuesto, Dios todavía puede decir que no a lo que no sea lo mejor para nosotros ni esté en su voluntad.

 

P: En Jn 11:4, ¿por qué dijo Jesús que la enfermedad de Lázaro no era para muerte, si Lázaro después murió en Jn 11:11-14,17?

R: Es evidente que Jesús tenía aquí una perspectiva distinta de la de los discípulos. Dios en general tiene una perspectiva distinta, tanto sobre la muerte como sobre lo que es posible. En este caso, Jesús sabía que Lázaro volvería a vivir, y Jesús habló de la manera en que lo hizo para recalcar ese hecho. Véase When Critics Ask p.417-418 para una respuesta complementaria.

 

P: En Jn 11:6, ¿por qué se demoró Jesús antes de ir a ver a su amigo enfermo Lázaro?

R: La respuesta última está en Juan 11:15. A causa de la demora de Jesús, Lázaro murió, y resucitar a Lázaro de entre los muertos sería una demostración mayor de su poder.

   ¿Escogió Jesús deliberadamente demorarse por esta razón, sabiendo todo esto? ¿O Jesús no escogió esto deliberadamente, sino que demoró su ida hasta que el Padre lo guio a ir, y este fue el resultado? La Escritura no lo dice, y podría ser de cualquiera de las dos maneras.

 

P: En Jn 11:9, ¿cómo puede haber doce horas de luz, si el día es más corto en invierno y más largo en verano?

R: Aunque Jesús enseñaba aquí principalmente sobre el ministerio, no sobre astronomía, fue muy preciso. Sin importar la latitud, hay exactamente 12 horas de luz por día a lo largo de todo un año. A veces hoy estamos tan absortos en el horario de hora en hora, o en la estación del momento, que no alcanzamos a ver cómo las cosas se promedian con el tiempo.

 

P: ¿Muestra Jn 11:11-14 que estamos inconscientes después de la muerte, puesto que Lázaro «durmió», como enseñan los Testigos de Jehová en Mankind's Search for God p.128?

R: No; este eufemismo común para la muerte, que también se usa en el Antiguo Testamento, no debe tomarse como si Jesús estuviera contradiciendo sus propias palabras sobre la consciencia después de la muerte en Marcos 9:43-48; Lucas 16:22-23 y Apocalipsis 19:20, así como las palabras de Pablo en 2 Corintios 5:8 y Filipenses 1:23. Véase When Cultists Ask p.179 para más información.

 

P: En Jn 11:16, ¿por qué dijo Tomás que fueran, para que muramos con él?

R: Tomás era comprometido, pero estaba confundido. Además del valor de Tomás, la Escritura no dice qué otras razones lo movieron a hacer este extraño comentario. He aquí dos conjeturas.

Desesperación: Quizá Tomás pensaba que las autoridades probablemente encontrarían a Jesús y arrestarían a los discípulos. Hoy, aun en la desesperación, se supone que sigamos a Jesús, incluso hasta la muerte. Pablo también sintió desesperación en 2 Corintios 1:8-10.

Falta de fe: Quizá Tomás pensaba que, si bien Jesús podía hacer milagros, ni siquiera Jesús podía resucitar a los muertos. Cuando Tomás dijo «muramos con él», evidentemente no tenía expectativa alguna de que Jesús fuera a resucitar a Lázaro de entre los muertos. Hoy, aun cuando tengamos dudas, debemos ser como el padre del muchacho que convulsionaba, que le dijo a Jesús: «Creo, ayuda mi incredulidad», en Marcos 9:24.

 

P: En Jn 11:23-25, ¿qué está diciendo Jesús aquí acerca de la resurrección?

R: Decir que la resurrección es solamente un acontecimiento es hablar con verdad de su significado secundario, pero descuidar la razón principal que hay detrás de ese significado. Que Jesús sea la resurrección significa que, así como Jesús tuvo poder para resucitarse a sí mismo de entre los muertos, en Jesús está también el poder para nuestra resurrección de la muerte.

 

P: En Jn 11:26, ¿por qué dijo Jesús que quienes creen en Él nunca morirían?

R: Tendrían vida eterna, primero en la tierra y luego en el cielo. Jesús no dijo que nunca morirían, sino «aunque esté muerto, vivirá» (RV1909). Véase When Critics Ask p.419 para más información.

 

P: En Jn 11:33,38, ¿por qué se conmovió Jesús?

R: Cuatro puntos que considerar en la respuesta.

1. Jesús estaba visiblemente conmovido, porque Juan 11:36 muestra que la multitud lo notó.

2. Juan 11:36 también da a entender que la multitud supuso que Jesús estaba conmovido por su amor a Lázaro y por su tristeza ante la muerte «permanente» de Lázaro.

3. Si bien Jesús amaba muchísimo a Lázaro, la Escritura en realidad no declara la verdadera razón por la cual Jesús estaba visiblemente conmovido.

4. Jesús pudo haber estado conmovido, no por la condición física de Lázaro, sino por la frágil condición espiritual de sus hermanas y de otros.

 

P: En Jn 11:35, ¿cómo podríamos tener un Dios tan impotente que llora, y que también tiene sed en Jn 19:28? (Lo planteó el musulmán Ahmad Deedat.)

R: Hablemos primero del llanto, y luego de la sed. Jesús lloró: Deedat sí plantea un contraste interesante. Cuando alguien abandona el islam o desobedece a Alá, nunca se dice que Alá llore, ni que muestre preocupación alguna, salvo ira. Pero Jesús lloró sobre Jerusalén, y lloró por Lázaro. El Salmo 116:15 dice: «Estimada es en los ojos de Jehová la muerte de sus santos». Deedat no mencionó en ninguna parte que esto sería cierto de Alá.

Jesús tuvo sed: Dios en el cielo nunca carecería de nada, ni tendría hambre ni sed, así que ¿cómo podría Dios empatizar con nosotros o entender nuestra situación humana? Pero ¿y si el Dios Todopoderoso, que puede hacer cualquier cosa, decidiera hacerse hombre? Jesús no solo nos dice que seamos fieles y perseveremos, sino que sabe lo difícil que es a veces, y entiende nuestro sufrimiento. Ahora bien, los musulmanes dirían que Alá sería consciente del dolor de todos, pero es Jesús, no Alá, quien entendería de primera mano lo que es nuestro sufrimiento, porque Él también sufrió, y experimentó dolor por nosotros.

 

P: En Jn 11:42, ¿por qué decía Jesús en sus oraciones cosas a Dios que eran para beneficio de la gente?

R: Lejos de ser insincero, Jesús era muy franco y honesto. Jesús no estaba diciendo «por favor, escúchame mejor de lo que sueles hacerlo», ni siquiera «por favor, escúchame», sino dando gracias al Padre, quien ya había prometido oírlo. Si Jesús no hubiera dicho «yo sé que siempre me oyes», la gente podría haber entendido mal y haber pensado que le estaba pidiendo a Dios que lo oyera.

   Hoy hay una diferencia entre orar y orar con fe. Como dijo alguien una vez, si alguna vez usted siente que una oracioncita no hará mucho daño, probablemente tampoco hará mucho bien. No es irrespetuoso «apoyarse en las promesas de Dios» y orar con la seguridad de que Dios cumple sus promesas.

 

P: En Jn 11:43, ¿por qué dijo Jesús: «Lázaro, ven fuera»?

R: Dios creó todo por su palabra. Si Jesús simplemente hubiera dicho «ven fuera», eso podría causar un problema real, pues todos los que habían muerto habrían vuelto a la vida en ese momento. Jesús no dirá eso sino hasta después. Supongo que Jesús, siendo quien era, tenía que ser muy cuidadoso con sus palabras.

 

P: En Jn 11:44, ¿cómo pudo Lázaro salir caminando, si estaba atado de pies y manos?

R: Como menciona When Critics Ask p.418, los cadáveres se envolvían en lienzos; no se ataban apretadamente como los cuerpos egipcios. Nada aquí le impedía a Lázaro caminar.

 

P: En Jn 11:46, ¿por qué fueron algunos a contarles a los fariseos lo que Jesús hizo?

R: Probablemente no fue por amor alguno a Jesús. Puede que estuvieran actuando como los «ojos y oídos» de los fariseos.

 

P: En Jn 11:46-51, ¿por qué actuaron los fariseos de la manera en que lo hicieron?

R: Los fariseos claramente no sabían qué hacer. Su meta era mantener su posición, no seguir a Dios. Querían que se le quitara a Jesús el apoyo popular, pero no podían lograrlo mientras Jesús hiciera estos milagros.

 

P: En Jn 11:49-52, ¿por qué dio Caifás una profecía verdadera, si él rechazó a Jesús?

R: Cuatro puntos que considerar en la respuesta.

1. Caifás era alguien que rechazaba a Jesús y quería que Jesús muriera; Caifás era desagradable a Dios.

2. Las palabras que Caifás dijo eran una profecía verdadera, aunque el significado (la expiación de Cristo por el mundo) no era el significado que Caifás pretendía.

3. Dios puede usar a quien Él quiera para revelar profecía y verdad, incluso a hombres malvados que le desagradan.

4. Así pues, si alguien da una profecía, eso no prueba automáticamente que sea una persona piadosa. Otros dos pasajes que apoyan esta conclusión son Números 22:32-33 (Balaam) y 1 Samuel 19:18-24 (Saúl y sus hombres).

 

P: ¿Apoya Jn 11:49-52 la afirmación católica romana de la infalibilidad papal, como dice When Cultists Ask p.179-180 que sostienen algunos eruditos católicos?

R: No; esto es bastante forzado: cómo una sola declaración inadvertidamente correcta de un líder judío podría apoyar que las siete o catorce declaraciones ex cathedra hechas por los papas sean de algún modo infalibles. Caifás también dijo cosas equivocadas; ¿prueba eso entonces que los papas dicen cosas equivocadas?

   Pero, para ser justos, debe notarse que muchos católicos NO tratan de forzar este versículo para probar la infalibilidad papal.

 

P: Jn 12:1-11 hablaba de los preparativos para la pasión de Jesús. ¿Qué podemos hacer en nuestra vida para prepararnos y ser hoy más apasionados por Jesús?

R: Por el lado positivo, podemos pasar más tiempo con Dios, meditando en su Escritura, orándole y dedicándole cada día. Podemos comprender la importancia de compartir el evangelio con otros, y hacerlo.

Por el lado negativo, podemos arrancar de nuestra vida todo aquello que tiende a amortiguar nuestra pasión por Dios: cualesquiera pecados que nos asedien, o grandes fugas de tiempo, que nos hagan estar «demasiado ocupados» haciendo cosas triviales como para hacer las cosas más importantes que Dios quiere que hagamos.

 

P: En Jn 12:3, ¿por qué permitió Jesús que se usara sobre Él aquel perfume tan costoso?

R: Puesto que Jesús es Dios, Jesús es digno de adoración y veneración. Jesús aceptó el amor y la reverencia de ella hacia Él, y permitió que otros vieran y aprendieran de su ejemplo. Este perfume de nardo era costoso; se importaba del norte de la India, según el Evangelical Commentary on the Bible p.864 y The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.316. Judas dijo que podría venderse por trescientos denarios, y un obrero ganaba un denario al día.

   El Evangelical Commentary on the Bible p.865 dice que no sería raro que un anfitrión tuviera un siervo para lavar los pies de los invitados a la cena, pero el anfitrión no lo haría él mismo.

   Normalmente una unción sería una ocasión alegre, pero aquí fue una ocasión tierna y triste, según The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.316.

 

P: En Jn 12:6, ¿por qué permitió Jesús que Judas fuera discípulo, si Judas era ladrón y un futuro traidor?

R: Después de llegar a ser discípulo, Judas era ladrón, según Juan 12:4-6. Dios puede usar los medios que Él escoja para llevar a cabo su plan. La traición a Jesús era parte del plan de Dios, como muestran el Salmo 41:9, Hechos 2:23, Mateo 26:24,54, Marcos 14:21, Lucas 22:22 y Juan 13:18.

   Que Judas traicionara a Jesús fue algo malo, pero Dios usó esa cosa mala como parte de su plan para lograr el bien, en este caso, que Jesús muriera en la cruz por nuestros pecados. Este es un ejemplo de lo que se llama «concurrencia».

 

P: En Jn 12:7, ¿en qué eran María y Judas opuestos aquí?

R: Es todo un contraste. María dio este regalo costoso en adoración, y Judas quería tomar este regalo costoso para robarlo. María dio por amor sacrificial; Judas era práctico y «utilitario».

   Hoy algunos participan en una iglesia solo por lo que pueden obtener, sea física o espiritualmente. Otros participan también por lo que pueden dar. Ahora bien, todos recibimos de la iglesia buena enseñanza, comunión, amistades, etc., y desear esas cosas es bueno. Pero ¿qué está dando usted? No tiene que ser en un puesto dentro de la iglesia, sino más bien: ¿qué le está dando usted a Dios? Una taza llena no puede recibir más líquido. Pero conforme usted derrama para otros lo que ha recibido, Dios puede volver a llenar su taza con cosas buenas y frescas.

   Véanse The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.316 y The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.125 para más información.

 

P: En Jn 12:9-11, ¿qué hizo Lázaro de malo (a los ojos de los sacerdotes) para que quisieran matarlo?

R: Volver a la vida era algo que Lázaro no podía controlar; incluso los principales sacerdotes admitirían que Lázaro no hizo nada malo cuando Jesús lo resucitó. Pero a los principales sacerdotes no les importaba en absoluto la equidad ni la justicia para Lázaro; estaban a la defensiva, en modo de «cerrar filas», y harían lo que fuera necesario para lograr su objetivo. Estaban alarmados de que «el mundo se va tras de él», en Juan 12:19 y siguientes. A veces, cuando hoy la gente siente que está en una situación precaria, hace lo mismo. En realidad, muchos de la multitud se apartarían de Jesús más adelante, pero los principales sacerdotes no lo sabían.

   Había un letrero en el trabajo que vi sobre el escritorio de un gerente. Decía: «No estoy diciendo que sea tu culpa; estoy diciendo que te estoy echando la culpa». El letrero era gracioso, pero lo que había detrás no lo era: a veces una persona solo sobrevive en un puesto desviando la culpa. Pero para hacerlo eficazmente, tiene que ser desalmada y no importarle a quién, sin merecerlo, se lastima mientras se protege a sí misma.

 

P: En Jn 12:21-22, de los muchos detalles que Juan no mencionó, ¿por qué haría el Espíritu Santo que Juan mencionara este tan pequeño?

R: Antes que nada, este detalle sobre los griegos no hace nada por hacer avanzar el relato ni por explicar cosas posteriores del evangelio. Pero este detalle diminuto ilumina un contraste enorme. Mientras los principales sacerdotes, que conocían la ley, se mantenían lejos de Jesús y conspiraban sobre cómo matarlo, estos griegos (o bien no judíos, o más probablemente judíos de habla griega y conversos al judaísmo) hicieron el esfuerzo de presentar una petición especial para ver a Jesús. El liderazgo judío rechazó a Jesús, pero los griegos lo aceptaron, como dice el Evangelical Commentary on the Bible p.865.

   Por último, el mensaje de Jesús en presencia de ellos recalcó la necesidad de que Jesús muriera. Quizá le habían sugerido que Jesús podía escapar yéndose al extranjero con ellos. El Believer's Bible Commentary p.1538 conjetura que podría ser así.

 

P: En Jn 12:23-24, ¿qué opina usted del punto de que para Él «la muerte es necesaria para la cosecha»?

R: La muerte física de Jesús era necesaria para que hubiera una resurrección que venciera a la muerte. Pero en nuestro caso, a veces nuestras aspiraciones, esperanzas y sueños necesitan morir antes de que haya una cosecha fructífera. A veces mueren y son quitados, porque Dios quiere que nos concentremos en otras cosas. A veces pueden morir, pero luego Dios los resucita, quizá en una forma distinta y mayor. Aunque no queramos ver morir algo que apreciamos, debemos recordar que Jesús nos dijo en Juan 15:2 y siguientes que Dios poda cosas en nuestra vida. No debemos actuar con sorpresa. Debemos alabar a Dios por podarnos, preparándonos para cosas mayores. Debemos alabar al Señor por su poda, aun cuando no tengamos ganas.

   ¿Hace usted ejercicio con regularidad por su salud? Si lo hace, ¿sabe que el ejercicio en realidad descompone sus músculos? Cuando acaba de hacer ejercicio, usted está menos fuerte que antes. Pero es algo bueno, que no hay que lamentar, porque sus músculos vuelven igual de fuertes o más fuertes. No nos lamentamos por la pérdida muscular del ejercicio, y tampoco debemos lamentarnos por la poda de Dios.

   Por último, ¿sabe usted que Dios no es el único que nos poda? ¡Nosotros también debemos podarnos a nosotros mismos! Debemos morir a nuestra naturaleza pecaminosa, según Colosenses 3:3-10, Romanos 6:12-14 y Gálatas 6:14.

   Véanse The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.317, The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.129 y el Believer's Bible Commentary p.1538 para más información.

 

P: En Jn 12:28-29, ¿por qué habló el Padre, pero la gente no entendió?

R: El Padre solo quería que Jesús entendiera. El Dios Todopoderoso es también un comunicador todopoderoso. Puede hacer que su mensaje sea claro para quien Él quiera que lo oiga, y que resulte inaudible o bien un sinsentido, como un código secreto indescifrable, para quienes no han de entenderlo. Como dice Apocalipsis 2:7,11,17,29; 3:6,13,22: «El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice…».

   Algunas personas están ansiosas por explicar toda obra de Dios como mero fenómeno natural, como dice el Believer's Bible Commentary p.1538.

 

P: En Jn 12:31 y Jn 16:11, ¿quién es el príncipe de este mundo?

R: Es Satanás, a quien Jesús echó fuera. Otros versículos que se refieren a Satanás como quien tiene influencia sobre este mundo son 1 Juan 5:19, Efesios 2:2 y 2 Corintios 4:4.

 

P: En Jn 12:32, ¿en qué sentido son todos atraídos a Jesús?

R: El griego simplemente dice «todos». No especifica ni «todas las personas» ni «todos los elegidos», y quizá ambas cosas estaban en mente.

Todas las personas: Después de la crucifixión y la resurrección de Jesús, el Espíritu Santo vino al mundo para dar testimonio de Cristo (Juan 15:26) y para convencer al mundo de pecado, de justicia y de juicio (Juan 16:8-11). El ofrecimiento del evangelio se da sincera y gratuitamente a todos, pues todos tienen la responsabilidad de obedecerlo (2 Tesalonicenses 1:8).

Todos los destinados al cielo (los elegidos): Todo el que va al cielo, incluso desde antes de que Cristo viviera, va al cielo por medio de Jesús (Juan 14:6). No hay otro nombre (Hechos 4:12) por el cual podamos ser salvos.

   Véase 1001 Bible Questions Answered p.36-37 para una respuesta más extensa.

 

P: En Jn 12:34, ¿por qué dijo la gente que la ley decía que el Mesías permanecería para siempre?

R: Cuatro puntos que considerar en la respuesta.

1. Como dice The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.318, Daniel 7:13-14 enseña que el Hijo del hombre reinará para siempre. Sin embargo, el libro de Daniel no forma parte de la Ley (Torá).

2. Juan 12:34 no dice que esto fuera parte de la ley. Solo dice que la multitud declaró que esto era parte de la Ley. En Juan 7:49, los fariseos acusaron a la multitud de no saber nada de la Ley.

3. Sin embargo, si la multitud se refería al Antiguo Testamento cuando usó la palabra «Ley», entonces esto sería correcto, aunque impreciso.

4. De cualquier modo, independientemente de lo acertado de lo que dijo la multitud, Juan simplemente está registrando lo que ellos dijeron.

 

P: En Jn 12:35 y siguientes, ¿qué significa andar en tinieblas, y cómo lo hace la gente?

R: Si bien estar en pecado es estar en tinieblas, andar (peripateite) en tinieblas es en realidad algo más específico que eso. No puedes ver lo que debes hacer, no puedes ayudar, no puedes ver qué es bueno y qué es peligroso, ni qué está bien y qué está mal, y aun así vas dando tumbos. Usted no querría caminar de noche por un bosque denso sin luz. No querría manejar por un camino rural con las luces apagadas. Del mismo modo, al menos si está en tinieblas podría quedarse quieto y no andar, empeorando probablemente las cosas. Pero mejor aún: vea la urgencia y llegue adonde necesita ir mientras tiene luz del día. ¡Alabado sea Dios por la Luz! Véase The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.318 para más información.

 

P: En Jn 12:37-40, ¿por qué algunos no creyeron ni siquiera después de todos estos milagros?

R: A veces las cosas tienen una causa directa, y también una causa que produce la causa directa, y por último una causa última. Ese es el caso aquí.

Causa directa: No se volvieron a Cristo porque escogieron no seguirlo.

Lucas 7:30, Hebreos 4:2, Jeremías 17:4 y otros versículos muestran esto claramente. Sin embargo, ese no es el punto de Juan 12:37-40.

Causa indirecta: No podían creer, porque Dios cegó sus ojos y endureció su corazón. Si se hubieran vuelto a Cristo, Dios los habría sanado, pero Dios los cegó para que no llegaran a la verdad en su ceguera. Ese es el punto principal de Juan 12:37-40 y de Isaías 6:10.

Causa última (postura supralapsaria): ¿Por qué escogería Dios hacer esto? Una minoría muy pequeña de cristianos, llamados calvinistas supralapsarios, dicen que Dios quiso decretar que estas personas (llamadas los réprobos) irían al infierno incluso antes de que Dios escogiera proveer un camino (por medio de Cristo) para que alguien fuera al cielo. En otras palabras, mediante la voluntad secreta de Dios, que los calvinistas supralapsarios no pretenden que nadie pueda entender, Dios deseó esto. Según una disertación de un calvinista (Curt Daniel, p.69), él estima que no más del 5% de los calvinistas han sido supralapsarios. Según Daniel, entre los supralapsarios está Teodoro de Beza. Dice que los hipercalvinistas son quienes rechazan el ofrecimiento gratuito del evangelio a todos. Entre ellos están A.W. Pink (p.88) y John Gill (p.86,126). Loraine Boettner, un calvinista muy conocido, en su libro The Reformed Doctrine of Predestination p.129, estima que solo el 1% de los calvinistas son supralapsarios. En la p.127, Boettner tiene palabras duras sobre esta forma de calvinismo: «El supralapsarianismo va a un extremo tan grande por un lado como el universalismo por el otro».

Causa última (la postura de la mayoría de los demás calvinistas): Dios solo decidió quiénes serían los réprobos después de haber escogido a Cristo como el camino de salvación. Más allá de esto, parecen abstenerse de responder a esta pregunta, y dicen únicamente que esto forma parte de la voluntad secreta y no revelada de Dios.

Causa última (una postura corriente): La presciencia precedió a la elección de Dios en los dos lugares donde ambas se mencionan juntas en la Biblia. Si bien las dos podrían ir de la mano, nada impide que Dios elija quién iría al cielo y quién al infierno basándose en su presciencia de cómo serían, qué decisiones tomarían y cómo Dios escogería obrar en su vida.

 

P: En Jn 12:38-41, ¿por qué parecía que Dios no quería que muchos creyeran en Jesús?

R: En la mayoría de las épocas y culturas, creer en Cristo ha sido una lucha «cuesta arriba».

Juan 12:40 dice que Dios no quería que algunos se convirtieran y fueran sanados.

Juan 12:41 da un ejemplo: aunque muchos fariseos creyeron en Jesús, amaban más la alabanza de los hombres que la alabanza que viene de Dios.

Juan 12:47-48 dice que Dios no aprueba a quienes oyen las palabras de Cristo (e incluso las creen) si no guardan las palabras de Cristo.

Al parecer, Dios no da gran valor a la fe de quienes prefieren la aprobación de los hombres más que la aprobación de Dios.

Sin embargo, Juan 12:40 y 12:46 también muestran que Dios se asegurará de que absolutamente nadie que verdaderamente crea en Cristo permanezca en tinieblas. Esto no solo se relaciona con las tinieblas eternas, sino también con las tinieblas en esta vida, como muestran 1 Juan 3:6,9 y 1 Juan 4:20.

 

P: En Jn 12:42-43, puesto que muchos de los gobernantes creyeron en Jesús, ¿por qué no lo siguieron?

R: Hay una diferencia entre meramente creer de manera intelectual que Él podía hacer los milagros, y entregar la vida propia para seguirlo.

 

P: En Jn 13:1-17, ¿debería el lavamiento de pies ser hoy una ceremonia que practiquemos?

R: Es bueno lavarnos los pies unos a otros. Puede ser una manera de demostrar humildemente que uno estima a los demás como superiores a sí mismo. Sin embargo, nada en la Escritura dice que deba ser una ceremonia o una institución, como lo practican los menonitas. Tertuliano (198-220 d.C.), en de Corona cap.8 p.98, menciona la ocasión en que Cristo lavó los pies de sus discípulos, pero no menciona ninguna ceremonia establecida.

 

P: En Jn 13:3, ¿cómo se preparó Jesús para ir a Dios, si Jesús era Dios?

R: La palabra «Dios», referida al Dios verdadero, tiene al menos cuatro significados: Padre, Hijo, Espíritu Santo y Dios en Trinidad. El papel del Padre como Dios de Jesús es en realidad un concepto bastante común en la Escritura. Diez ejemplos son:

Juan 20:17 «Subo á mi Padre y á vuestro Padre, á mi Dios y á vuestro Dios».

Hebreos 1:9 «…por lo cual te ungió Dios, el Dios tuyo,…»

Probablemente 1 Pedro 1:3 «Bendito el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo…»

Probablemente Efesios 1:3 «Bendito el Dios y Padre del Señor nuestro Jesucristo,…»

Efesios 1:17 «el Dios del Señor nuestro Jesucristo»

Romanos 15:6 «…glorifiquéis al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo».

Mateo 27:46, Marcos 15:34 «…Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?»

Probablemente 2 Corintios 1:3 «Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo»

Apocalipsis 1:6 «…y nos ha hecho reyes y sacerdotes para Dios y su Padre…»

Probablemente 1 Corintios 11:3 «y Dios la cabeza de Cristo» (Sin embargo, Ambrosio pensaba que aquí «Dios» era la Trinidad, no el Padre).

(las citas son de la RV1909)

Algunos consideran que el Padre sigue teniendo el papel de Dios de Cristo incluso después de la ascensión de Cristo. Otros, como The Complete Book of Bible Answers p.110-111, piensan que el Padre fue el Dios de Jesús solamente mientras Jesús estuvo en la tierra. Sin embargo, Efesios 1:17 parece refutar eso.

 

P: En Jn 13:4-17, ¿por qué exactamente lavó Jesús los pies de sus discípulos?

R: Es interesante que Jesús realizara este servicio antes de explicar su significado en Juan 13:12-17.

   Jesús dijo que hizo esto como ejemplo para nosotros. Si bien la mayoría de los cristianos no ven la necesidad de lavarse literalmente los pies unos a otros, todos deberíamos coincidir en que debemos servirnos unos a otros con la sinceridad, la humildad y el sacrificio que Jesús estableció para nosotros con su ejemplo.

 

P: En Jn 13:19, ¿se estaba llamando Jesús aquí por el Nombre divino?

R: Sí. El griego aquí es ego eimi, y Aland y Green no muestran variante alguna de manuscritos aquí.

 

P: En Jn 13:21, ¿por qué se conmovió Jesús aquí, si Jesús ya sabía que Judas lo traicionaría?

R: Jesús había sabido intelectualmente lo que ocurriría y cómo resultaría. Sin embargo, conforme se acercaba el momento, se sintió emocionalmente angustiado por lo que sabía que sucedería y por lo que tendría que soportar.

 

P: En Jn 13:34 y 1 Jn 2:7-8, ¿en qué sentido es un mandamiento nuevo el amarnos unos a otros?

R: No se trata solo de que nos caigamos bien unos a otros. Jesús nos manda amarnos unos a otros como Él nos amó. Con su crucifixión inminente, Jesús estaba mostrando por fin cuánto los amaba. En 1 Jn 2:7-8, Juan reconoce que amarnos unos a otros es un mandamiento antiguo, pero Juan también quiere que reconozcamos que amarnos unos a otros como Cristo nos amó es un mandamiento nuevo. Juan también recalca que el amor es un mandamiento antiguo y nuevo en 2 Juan 5.

 

P: En Jn 13:35, ¿cómo sabrá el mundo que somos discípulos de Cristo por el hecho de que nos amemos unos a otros?

R: Si alguien anda buscando una razón para NO amar a otra persona, por lo general no tiene que buscar muy lejos. Como pretexto, puede decir que no tiene mucho en común con esa persona, o que tiene un trasfondo cultural distinto, otra raza, otra edad, otro sexo, otra religión, otra política, u otra teología o denominación. Que metieron la pata por un error de juicio o por alguna otra mala decisión. Que no son personas perfectas y han pecado. Que en un momento u otro lo defraudaron a usted. Que en algún momento lo hicieron enojar. Por supuesto, todas esas racionalizaciones que uno puede inventar para no amar a otro podrían ser usadas por otros como razones para no amarlo a usted.

   Pero, dejando atrás toda esa «basura», Jesús, que aun siendo perfecto nos amó de todos modos, lo suficiente para derramar su sangre por nuestros pecados, nos manda amar a los demás. No solo nos pide que amemos a los demás: nos lo manda. Con amargura, con un espíritu que no perdona, o simplemente con desconfianza, esto podría resultarle difícil a algunas personas. Pero como cristianos, el mundo verá el contraste cuando los creyentes nos amemos unos a otros. No hemos de ser selectivos en esto, ni amar solamente a los creyentes que nos resulten más fáciles de amar. Hemos de ser completos en nuestra obediencia, y amar incluso a los creyentes que nos resultan más difíciles de amar. Puede que nos resulten más difíciles de amar por nuestros propios prejuicios, o puede que sean más difíciles de amar porque ellos mismos se hacen más difíciles de amar. De cualquier modo, hemos de mostrar nuestro amor a las personas, especialmente a todos los creyentes. El mundo mirará y dirá: «Vaya, ¿cómo pueden ser así?». Y unos cuantos incluso podrían decir: «¡cómo puedo ser yo así!».

 

P: En Jn 12:40, ¿cegó Dios a los incrédulos, o lo hizo el dios de este siglo (Satanás), como dice 2 Co 4:4?

R: Si bien Dios y Satanás podrían estar haciendo por separado lo mismo o cosas parecidas, ese probablemente no es el sentido correcto aquí. Dios usa con frecuencia a Satanás como su instrumento. Cuando una persona rehúsa seguir la verdad que conoce, Dios puede «endurecerla judicialmente», pues ha desperdiciado oportunidades de ver más verdad. Dios puede usar a Satanás como herramienta suya para hacer esto.

 

P: En Jn 14:1, ¿por qué se turba a veces su corazón, y qué puede hacer usted al respecto?

R: La palabra para «vosotros» en Juan 14:1 es plural, así que Jesús les hablaba a todos ellos, y podían estar turbados por razones distintas. Podemos estar turbados porque nos han dicho que no se puede confiar en que seamos fieles, como a Pedro (Juan 13:38); porque de veras sentimos que no sabemos qué está pasando, como Tomás (Juan 14:5); porque no vemos a Dios [el Padre] en lo que estamos haciendo, como Felipe (Juan 14:8); o porque los caminos de Dios no nos parecen los mejores para difundir su mensaje, como a Judas (no el Iscariote) (Juan 14:22).

   Durante este tiempo de prueba, cuando las circunstancias podrían tender a alejarnos de Dios, podemos en cambio escoger acercarnos más a Dios de todos modos, aunque tengamos faltas, confusión o falta de visión. Como dijo el padre del muchacho endemoniado en Marcos 9:24: «Creo, ayuda mi incredulidad».

 

P: En Jn 14:2, ¿en qué sentido hay muchas moradas en el cielo?

R: Probablemente hay muchos tipos de moradas en el cielo, además de muchas moradas en el cielo.

1. Hay distintos niveles de recompensas en el cielo; uno podría pensar en esto como distintos tipos de moradas. Basilio (357-379 d.C.) enseñó esta postura, diciendo que había «diferencias de dignidades». On the Spirit 16.40 p.25

2. Además, hay un lugar en el cielo para cada una de las personas que van a ser salvas, sin apiñamiento alguno. Si bien el ofrecimiento de la salvación se hace a todas las personas sin excepción, no habrá moradas vacías en el cielo.

 

P: En Jn 14:6, ¿es solamente Jesús, y no sus palabras, el camino, la verdad y la vida, como enseñó el Rev. Moon?

R: No. Primero, esto es lo que dijo el supuesto Mesías Rev. Moon, y luego lo que la Biblia dice en sentido contrario.

El Divine Principle del Rev. Moon, p.131: «Jesús no dijo que su palabra fuera la verdad, sino que él mismo era la verdad, el camino y la vida (Juan 14:6). Esto es porque sus palabras eran solamente un medio de expresarse a sí mismo como la verdad… Podemos entender que el Nuevo Testamento fue dado como un libro de texto para la enseñanza de la verdad a las personas de hace 2,000 años… En consecuencia, hoy la verdad debe aparecer con una norma más alta y con un método científico de expresión, a fin de permitir que los hombres modernos e inteligentes la comprendan».

Refutación: Jesús dijo: «El cielo y la tierra pasarán; mas mis palabras no pasarán». Lucas 21:33

«Respondió Jesús, y díjole: El que me ama, mi palabra guardará… El que no me ama, no guarda mis palabras». Juan 14:23-24

   Usted no puede afirmar que sigue y obedece a Jesús y a la vez rechazar sus palabras.

 

P: En Jn 14:6, ¿en qué sentido es Jesús el camino, la verdad y la vida?

R: La elección de palabras de Jesús es fascinante aquí.

Un camino es la senda que se sigue hacia un destino. No es un «punto», sino más bien una serie de puntos. Se supone que estemos en uno de esos puntos de la serie, avanzando en la dirección correcta.

La verdad incluye hechos y lógica correctos, pero también significa mucho más que eso. La verdad es lo que vive dentro de nosotros, lo que ha de caracterizar nuestra vida, lo que hemos de amar y lo que hemos de practicar. Una vida edificada sobre una mentira no es verdad en absoluto. Las concepciones occidentales de «corrección» y «realidad» se combinan ambas en el concepto bíblico de la verdad.

La vida es a la vez nuestra experiencia de vivir, la realidad de nuestro vivir, y aquello que sostiene nuestro vivir. En otros lugares la Biblia usa metáforas del agua de vida, y dice que la vida de una criatura está en su sangre.

 

P: En Jn 14:6, ¿puede alguien ir al cielo aparte de Jesús?

R: No. Muchos en el Antiguo Testamento fueron al paraíso sin oír el nombre de Jesús. Hoy, nada impide que Dios haga que los bebés que mueren, y que nunca tuvieron el Espíritu Santo dentro de sí, vayan al cielo.

   Sin embargo, nadie puede venir al Padre sino por medio de Jesús, según Jesús mismo en Juan 14:6. Evidentemente uno pensaría que Jesús estaría en buena posición para saberlo.

   Además, Hechos 4:12 dice que no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres por el cual podamos ser salvos. Filipenses 2:10-11 dice que al final toda rodilla se doblará y toda lengua confesará que Jesucristo es el Señor, a la gloria de Dios Padre. Véase Hard Sayings of the Bible p.500-502 para más información.

 

P: En Jn 14:6, ¿puede ir al cielo alguien que nunca oyó el nombre de Jesús?

R: Los bebés que mueren, las personas con discapacidad mental severa y los creyentes del Antiguo Testamento nunca oyeron de Jesús. Y sin embargo, Dios no está impedido de hacer que vayan al cielo por medio de Jesús.

 

P: ¿Prueba Jn 14:6-11 que Jesús es Dios el Padre, como afirman los pentecostales unicitarios, tales como David K. Bernard (The Oneness of God: Series in Pentecostal Theology, vol.1 p.68)?

R: No. «Nadie viene al Padre sino por medio de Jesús» sería un sinsentido si dijera que nadie viene al Padre sino viniendo al Padre, o por medio del Padre. Jesús dijo que Él y el Padre son Uno, pero esa declaración no especifica cómo son uno; para eso hay que mirar el resto de la Escritura. Son inseparables, uno en naturaleza, gloria y honra. Sin embargo, el bautismo de Jesús, el que Jesús aprendiera obediencia en Hebreos, etc., muestran que son distintos y difieren en papel y rango.

   Véase When Cultists Ask p.180-181 para una respuesta complementaria.

 

P: ¿Apoya Jn 14:8-9 el panteísmo, puesto que Jesús dijo que Él está en el Padre y el Padre en Él, como afirman algunas personas de las religiones de la Nueva Era?

R: No, porque la Trinidad no es panteísmo. El hecho de que el Padre esté en Jesús no significa que el Padre esté en todo, ni siquiera en un montón de basura. En segundo lugar, Dios el Padre es un ser con mente, voluntad y emociones, no el universo impersonal. Véase When Cultists Ask p.181-182 para una respuesta más extensa.

 

P: En Jn 14:9, ¿muestra el hecho de que Jesús dijera que quien lo ha visto a Él ha visto al Padre, que el Padre también tiene un cuerpo físico?

R: No. Al contrario, este versículo se usa mejor para mostrar que el Padre no tiene un cuerpo físico. Puesto que todo el que ha visto a Jesús ha visto al Padre (que vive en Jesús), este versículo da a entender (aunque no prueba) que el Padre no tendría un cuerpo físico. Véase The Complete Book of Bible Answers p.84-85 para más información.

 

P: En Jn 14:10-11, ¿cómo moraba el Padre en Jesús?

R: Quizá de una manera algo semejante a como Jesús mora en nosotros. El Padre, el Hijo y el Espíritu siguen siendo distintos, pero nada en la Escritura dice que haya separación entre ellos. Como señala Patricio de Irlanda (c.389-461 d.C.), si los lóbulos de un trébol de tres hojas pueden ser distintos pero no separados, entonces la Trinidad puede tener tres personas distintas, pero no separadas.

 

P: En Jn 14:12, ¿cómo hacen los cristianos obras mayores que las que hizo Jesús?

R: Las obras mayores que hemos de hacer no han de entenderse como si nosotros estuviéramos «luciéndonos», sino más bien como obras mayores y más numerosas para el reino. Los cristianos hicieron obras mayores que las que Jesús había hecho hasta ese momento, al menos de cuatro maneras complementarias.

Trascendencia: Mientras Jesús alimentó a 4,000 y a 5,000 personas, Hechos 2:41 registra que, con la predicación de los apóstoles, más de 3,000 fueron salvos. Sin duda lograr que las personas sean salvas es más importante que solamente alimentarlas por un día. Ciertamente, desde entonces los cristianos han alimentado a muchos más de 5,000.

Números: The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.145 menciona que en Hechos 2:41 se mencionan más personas salvas que en todo el ministerio terrenal de Jesús.

Método: El Espíritu Santo no fue derramado sobre todos los pueblos sino hasta Pentecostés. La promesa de que harían cosas mayores está envuelta en la promesa de Jesús sobre la venida del Consolador a ellos en Juan 14:15-18, 25

Área: Si bien Jesús nunca salió de una zona geográfica bastante pequeña mientras estuvo en la tierra, Jesús envió a sus seguidores no solo a Judea y Samaria, sino hasta lo último de la tierra, en Hechos 1:8.

   Véanse The Complete Book of Bible Answers p.58-59, Hard Sayings of the Bible p.502-503, Now That's a Good Question p.48-49 y el Believer's Bible Commentary p.1546 para más información.

 

P: En Jn 14:13-14, ¿por qué [supuestamente] no está matizada esta declaración sobre pedir en el nombre de Jesús?

R: Sí está matizada, de dos maneras.

Explícitamente: Jesús usó aquí la palabra «vosotros», y Jesús hablaba directamente a los discípulos, no a todo el que dijera seguir a Dios.

Implícitamente: Estamos orando a nuestro Padre celestial, y nuestro Padre celestial sabe lo que es mejor para nosotros aún más que nuestros padres terrenales.

 

P: En Jn 14:16, ¿qué significa el término «Consolador»?

R: Entre otras cosas, la palabra griega para «consolador» aquí significaba un abogado defensor en el ámbito legal, según la New Geneva Study Bible p.1692 y el New International Bible Commentary p.1255. Además, el griego puede distinguir entre «otro de la misma clase» y «otro de una clase distinta». El griego aquí, allon, significa otro de la misma clase que Jesús, según The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.146. También dice que en griego parakletos significaba una persona que ayudaba al lado, como consejero, abogado, intercesor o mediador.

   Según el Believer's Bible Commentary p.1547, la palabra para «rogar» aquí no significa que una persona inferior le pida un favor a una persona superior. Es una palabra que designa a alguien que hace una petición a su igual.

 

P: En Jn 14:16, ¿exactamente por qué no puede el mundo recibir al Espíritu Santo, el Espíritu de Verdad?

R: Jesús dio varias razones relacionadas entre sí.

El mundo es ignorante, como dijo Jesús en Juan 16:3. Pero, como muestra Romanos 1:18-19, la ignorancia no siempre es ignorancia inocente, pues ellos detienen la verdad.

Algunos en el mundo literalmente «aborrecen» a Jesús, como Jesús dijo que sucedería en Juan 15:18,24.

Algunos son mentirosos, como dijo Jesús en Juan 8:55. Algunos pueden mentirles a otros, pero también pueden mentirse a sí mismos.

Algunos tienen «otras cosas entre manos», porque están adorando a otros ídolos, ya sean otras religiones, el dinero, el alcohol, etc. «Los que guardan las vanidades ilusorias, su misericordia abandonan». Jonás 2:8 (RV1909)

Algunas personas no son ovejas de Dios, como dijo Jesús en Juan 10:26.

No hay lugar para mi palabra, como dijo Jesús en Juan 8:37

Relacionado con lo anterior, si alguien no cree que Jesús es quien afirma ser, morirá en sus pecados, como dijo Jesús en Juan 8:24.

El mundo es hostil al juicio sobre su materialismo y su pecado. No quieren al Espíritu Santo, que los convencerá de pecado y de falta de justicia, como dijo Jesús en Juan 16:8-11.

Por último, nadie puede venir a Jesús si el Padre no lo trae, como dijo Jesús en Juan 6:44.

 

P: En Jn 14:16-17, ¿afirmó un cristiano de Asia Menor llamado Montano, alrededor del año 160 d.C., ser la encarnación del Consolador, como sostiene el escéptico Asimov's Guide to the Bible p.988?

R: Asimov debió haberse quedado escribiendo ciencia ficción, pues aquí se equivocó en los hechos. Montano sí afirmó ser un profeta por medio del cual hablaba el Consolador (parakletos), pero nadie (excepto Asimov) dijo que Montano fuera la encarnación de nada ni de nadie. Tertuliano fue el miembro más prominente de la «denominación» montanista, y los extensos escritos de Tertuliano se consideraron ortodoxos y fueron usados ampliamente por cristianos ortodoxos posteriores a él. De hecho, Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) solía decir «tráiganme a mi maestro» cuando quería que alguien le trajera los libros de Tertuliano para estudiar.

 

P: En Jn 14:16, ¿es el Consolador aquí la «Ciencia Divina», como afirmó Mary Baker Eddy, fundadora de la Ciencia Cristiana, en Science and Health with Key to the Scriptures p.55,271?

R: No; el Consolador es el Espíritu Santo en el versículo 26, y se le menciona como «Él», no como «ello», que es lo que sería la Ciencia Divina. Véase When Cultists Ask p.183 para más información.

 

P: En Jn 14:16-26; 15:26; 16:5-15, ¿fue profetizado Mahoma en el Nuevo Testamento como el Paracletos, o Espíritu Santo, como afirman algunos musulmanes?

R: No. Si esto fuera cierto, entonces los musulmanes creerían estas cinco cosas (lo cual en general no hacen).

1. Mahoma glorificó a Jesús. (Juan 16:14)

2. Alá envió a Mahoma en el nombre de Jesús. (Juan 14:26)

3. Mahoma también fue enviado por Jesús. (Juan 16:7)

4. Mahoma tomó la sabiduría de Jesús y nos la dio a conocer. (Juan 16:15)

5. Mahoma estaba «en» los apóstoles. (Juan 14:17)

Así pues, ningún musulmán bien informado creería que estos versículos se refieren a Mahoma. Estos versículos han de referirse a otro, que fue enviado de Dios.

Por otro lado, quizá los musulmanes deberían glorificar a Jesús, si piensan que Mahoma lo hizo, con base en estos versículos. Sin embargo, un imán me dijo que los musulmanes deberían alabar y glorificar a Jesús, aunque no adorarlo.

   Por cierto, la palabra parakletos/on está en Juan 14:16 en p75 (Bodmer 14/15), fechado a finales del siglo segundo o posiblemente en el tercero, en p66, fechado a mediados del siglo segundo, y en el Sinaítico.

Además, Tertuliano enseñó que el paracleto, el Consolador, obraba en el corazón de la gente en su tiempo (193 d.C.), en On Monogamy cap.3 p.61

En Hegemonio (siglo cuarto), Arquelao el cristiano también trató sobre cómo el Paracleto de Juan 14-16 es Dios el Espíritu Santo, en Disputation with Manes cap.34-35 p.208-209

   Véanse When Cultists Ask p.182-183 y When Critics Ask p.419-420 para más información.

 

P: ¿Muestra Jn 14:18 que Cristo es Dios el Padre, como afirman los pentecostales unicitarios?

R: When Cultists Ask p.183-184 señala que los pentecostales unicitarios confunden las acciones de Jesús con la identidad de Jesús. Que Jesús no nos vaya a dejar huérfanos no significa que Él sea el mismo ser que el Padre. Cuando Jesús fue bautizado, no estaba engañando ni confundiendo a la gente, ni haciendo un número de ventriloquia cuando el Padre habló desde el cielo. El Padre no dijo: «Este soy yo mismo, en el cual tengo contentamiento». Más bien, el Padre dijo: «Este es mi Hijo amado, en el cual tengo contentamiento».

 

P: En Jn 14:22-24, ¿cómo es revelado Jesús a los cristianos y no al mundo?

R: Es cierto que todos pueden saber algo acerca de Jesús. Sin embargo, solo los cristianos conocen a Jesús personalmente, porque Jesús vive en nuestro corazón.

 

P: En Jn 14:27, ¿en qué se diferencia la paz de Jesús, el príncipe de paz, de la paz del mundo?

R: La paz del mundo es externa y temporal, porque depende de las circunstancias externas. La paz de Jesús es interna además de externa, y es duradera porque es independiente de las circunstancias externas.

   En cierto sentido, así como alguien que está por morir deja su testamento para proveer a sus hijos y bendecirlos, Jesús está dando su bendición y su promesa de provisión a sus hijos. Véase el Believer's Bible Commentary p.1548 para más información.

 

P: En Jn 14:27-28, ¿en qué sentido es el Padre mayor que Jesús?

R: En la tierra, Jesús se había despojado a sí mismo, y por supuesto el Padre era entonces mayor que Jesús. En el cielo, Jesús tiene un papel subordinado respecto del Padre. El Dios de Jesús es el Padre. Véanse 1 Corintios 11:3; 15:25-28; Mateo 12:18; Efesios 1:3,17; Juan 1:33; 14:16,26,28; Romanos 8:26-27.

 El Padre no es mayor que Jesús en dos aspectos:

Naturaleza (Filipenses 2:6). (Para más información, véase la obra de Hilario On the Trinity 9:2 y 7:27.)

Honra. Véanse Juan 5:18; 5:23; Colosenses 2:9-10; (Isaías 44:6; Apocalipsis 1:8 frente a Apocalipsis 1:17-18; 22:13)

   Como muestra Juan 5:18, un padre es igual en naturaleza al hijo que engendra. De lo contrario, su padre de usted tendría que ser mayor que usted, su abuelo mayor que él, y su antepasado número cien tendría que haber sido un superhombre. Las personas hacen cosas, pero «engendran» solamente personas. Dios hizo cosas creadas, pero «engendra» solamente a Dios, su unigénito Hijo. Ambos reciben honra y alabanza en Apocalipsis 5:9,12-14.

   Now That's a Good Question p.43-44 distingue entre la falsedad de la «inferioridad» del Hijo y el concepto verdadero de la «subordinación» del Hijo. R.C. Sproul añade: «Esta es una de las razones por las que la iglesia siempre ha confesado una doctrina llamada la subordinación de Cristo». Para más información, véanse 1001 Bible Questions Answered p.27, Encyclopedia of Bible Difficulties p.375, When Critics Ask p.420, The Complete Book of Bible Answers p.110, Bible Difficulties & Seeming Contradictions p.240-241, Hard Sayings of the Bible p.503-505 y When Cultists Ask p.184.

 

P: En Jn 15:1, ¿en qué se diferenciaría una «vid verdadera» de una vid a secas?

R: La palabra griega para «verdadera» aquí no significa tanto verdadera frente a falsa, cuanto verdadera u original frente a una imitación o copia. Véase The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.152 para más información.

 

P: En Jn 15:1, ¿qué otra metáfora de la vid había antes de esta?

R: Jesús pudo haber dicho esto ya sea en el aposento alto, o caminando del aposento alto al monte de los Olivos, o bien en el monte de los Olivos, al occidente de Jerusalén. Si pasaron junto al templo, el frente de este tenía una gran vid de oro con sus ramas, que simbolizaba al pueblo de Israel. El Salmo 80:8-16, Ezequiel 17:1-6, Jeremías 12:10-11 e Isaías 5:1-7 comparan todos al pueblo de Dios con una vid. Dios dijo: «Ciertamente la viña de Jehová de los ejércitos es la casa de Israel, y los hombres de Judá planta suya deleitosa. Esperaba juicio, y he aquí vileza; justicia, y he aquí clamor». (Isaías 5:7)

    Véanse The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.150 y el Evangelical Commentary on the Bible p.869 para más información.

 

P: En Jn 15:1, ¿cuál es la diferencia entre ver a Jesús como la vid que mantiene unidas las ramas, y ver a los hombres como quienes mantienen unidas las ramas?

R: Israel era la vid en Jeremías 2:21. Pero aquí Jesús usa una metáfora distinta: Él, no Israel, es la vid en Juan 15:1. Si su organización eclesiástica pone más énfasis en los hombres que la mantienen unida que en Jesús, quien la mantiene unida, usted debería preguntarse si está en la organización correcta.

   ¿Qué opina usted de esta cita? «Dios está en el silbo apacible y delicado. En todas estas declaraciones juradas, en estas acusaciones, todo es del diablo: todo corrupción. ¡Vengan, pues, acusadores! ¡Falsos testigos! ¡Que hierva todo el infierno! ¡Montañas ardientes, derramen su lava!, porque yo saldré victorioso al final. Tengo más de qué jactarme que cualquier hombre. Soy el único hombre que jamás ha logrado mantener unida a toda una iglesia desde los días de Adán. Una gran mayoría del conjunto se ha mantenido a mi lado. Ni Pablo, ni Juan, ni Pedro, ni Jesús lo lograron jamás. Me jacto de que ningún hombre hizo nunca una obra como la mía. Los seguidores de Jesús huyeron de Él; pero los Santos de los Últimos Días nunca han huido de mí. Ustedes conocen mi andar y mi conversación diarios. Estoy en el seno de un pueblo virtuoso y bueno. ¡Cómo me encanta oír aullar a los lobos! Cuando puedan deshacerse de mí, también el diablo se irá. Durante los últimos tres años he llevado un registro de todos mis actos y procedimientos, pues he tenido varios escribientes buenos, fieles y eficientes empleados constantemente: me han acompañado a todas partes y han llevado con cuidado mi historia, y han anotado lo que he hecho, dónde he estado y lo que he dicho; por tanto, mis enemigos no pueden imputarme ningún día, momento ni lugar sin que yo tenga testimonio escrito para probar mis acciones; y mis enemigos no pueden probar nada contra mí». Joseph Smith, fundador del mormonismo. History of the Church, vol.6, p.408-409

   ¿O qué tal esta cita, que es más suave? En Dictatus Papae (probablemente 1075 d.C.), el papa Gregorio VII dijo: «La Iglesia Romana fue fundada solo por Dios; solo al papa romano se le puede llamar con derecho universal; solo él puede usar las insignias imperiales; solo sus pies han de ser besados por todos los príncipes; solo él puede deponer a los emperadores; él mismo no puede ser juzgado por nadie; la Iglesia Romana nunca ha errado, ni errará por toda la eternidad». Austin's Topical History of Christianity p.165.

 

P: En Jn 15:3, ¿cómo pudo Jesús decir que todos estaban limpios, si Judas traicionó a Jesús?

R: Recuerde que para este momento Judas ya se había ido y no estaba presente cuando Jesús hablaba.

 

P: En Jn 15:4, ¿qué significa la palabra permanecer?

R:   La palabra permanecer (meno en griego) es muy significativa en todos los escritos de Juan. Aparece 11 veces en Juan 15, 40 veces en el Evangelio de Juan y 27 veces en las epístolas de Juan.

   Como una rama en una vid, significa una sola cosa: vivir unido a la vid. Una rama puede quedar totalmente desprendida al ser cortada. O bien la vida de la rama podría dejar de estar conectada a la vid, y la rama moriría. Es interesante cómo los árboles pierden sus hojas en otoño. El árbol produce corcho, que detiene el flujo de agua y nutrientes hacia la hoja o la rama. Sin nutrientes, mueren, se sueltan y caen. Los árboles a veces también pierden ramas en verano. Cuando la rama no recibe luz solar, no produce azúcares ni fruto, y el árbol la corta.

   Véase el Bible Knowledge Commentary: New Testament p.325 para más información.

 

P: En Jn 15:4, ¿cómo permanecen los cristianos en Jesús?

R: De varias maneras.

Confiando en Él para que nos guíe paso a paso.

Obedeciendo a Jesús, no solo por deber, sino con una obediencia pronta, completa y alegre, porque sabemos que el camino de Dios es el mejor camino.

La oración debe ser una característica clave que distinga nuestra vida.

Anhelando a Jesús, estar con Él, y orando por su regreso.

 

P: En Jn 15:6, ¿significa el que una rama sea echada fuera que un creyente verdadero puede perder su salvación?

R: Este versículo dice que quien no permanece en Jesús puede ser echado fuera y quemado. Más allá de esto, hay dos maneras de interpretar este versículo.

1. Todos deberían coincidir en que, puesto que Dios lo sabe todo, y Dios sabía quiénes irían al cielo (los elegidos) antes de que nadie naciera, algunos irán al infierno aunque estuvieran en la iglesia y tuvieran apariencia de ser cristianos. Sin embargo, ninguno de los elegidos se perderá, y todos los réprobos sí, porque el Dios omnisciente lo sabía de antemano.

2. Los cristianos auténticos difieren sobre si una persona puede nacer verdaderamente de nuevo y después perder su salvación, o escoger apartarse de su salvación e ir al infierno. Véase la discusión sobre Hebreos 6:4-14 y Efesios 1:14 para más sobre este asunto.

 

P: En Jn 15:8, ¿cómo llevan fruto en Cristo los creyentes?

R: Note que el punto importante aquí no es aprender cosas, ni enseñar a otros, ni hacer ministerio; es llevar fruto. Los creyentes llevan fruto en Cristo al menos de tres maneras:

Semejanza a Cristo: Internamente debemos llevar el fruto del Espíritu, y este debe mostrar que estamos en proceso de llegar a ser más piadosos.

Caridad y contribuciones: Debemos ayudar tanto a creyentes como a no creyentes con nuestro tiempo, nuestro dinero y ayudando a los oprimidos.

Conversos y discípulos: Podemos ayudar preparando la tierra, sembrando la semilla del evangelio y cosechando para llevar personas a la fe en Jesucristo. También podemos discipular a otros cristianos y ayudar a hacer volver a los rezagados.

   Los resultados no son lo que usted hace, sino más bien lo que brota en la vida de otras personas.

 

P: En Jn 15:8, ¿son las personas infructuosas a menos que lleven a otros a Cristo, como ha enseñado un grupo poco común?

R: No. No sabemos que Jeremías haya llevado a casi nadie a Dios durante su vida, y sin embargo sirvió a Dios como profeta y predicador eficaz. Es una clase de evidencia de llevar fruto, pero ni siquiera aparece en la lista del fruto del Espíritu en Gálatas 5:22-23. Véase When Cultists Ask para una respuesta complementaria.

 

P: En Jn 15:14-15, ¿debemos seguir llamándonos siervos de Cristo?

R: Sí. Pedro, que oyó estas palabras de primera mano, estaría en la mejor posición para entender lo que Jesús quiso decir. En 2 Pedro 1:1, Pedro se llamó a sí mismo siervo (en realidad esclavo) de Jesús. En Romanos 1:1, Filipenses 1:1, Tito 1:1 y Santiago 1:1, Pablo y Santiago también se refieren a sí mismos como esclavos de Cristo Jesús.

   Independientemente de si uno interpreta esto como que Jesús no llama a los discípulos «solo siervos» o «siervos», Jesús está diciendo que no los llama meramente siervos. Jesús no está tratando aquí cómo deben llamarse a sí mismos los hijos de Dios.

 

P: En Jn 15:15, ¿de qué maneras debemos actuar como siervos de Cristo, y de qué maneras debemos actuar como amigos de Cristo?

R: Ser siervo de Cristo es bueno, y no querer ser siervo de Cristo está mal. Pero aquí Jesús está diciendo que hay mucho más que meramente ser siervo de Cristo. Veamos primero las cosas desde nuestra perspectiva, y después desde la de Dios.

Desde nuestra perspectiva

   Si fuéramos solamente siervos, un siervo hace lo que se le dice, al menos cuando lo están observando. Muchas veces un siervo no está comprometido con el resultado ni con el éxito. Un siervo podría serlo solo por un tiempo, e interesarse únicamente en lo que suceda a corto plazo, antes de seguir su camino. Pensar de manera creativa, buscando una mejor forma de hacer las cosas, mostrar iniciativa o innovar no son cosas que un siervo suela hacer.

   A diferencia de un siervo, un amigo es como un socio o un miembro de la familia. Hace de buena gana lo que hace falta, aun cuando no se lo digan. Le importa mucho el resultado y el éxito del plan de su señor. No solo nos interesa que broten flores, sino el fruto que permanece frente al que no permanece.

   Sin embargo, al igual que un siervo, seguimos teniendo un señor. Incluso un hijo debe obedecer a su padre y a su madre. Podemos innovar y encontrar mejores maneras de hacer las cosas, pero solo dentro de los límites de lo que nuestro señor ha mandado. Hay toda clase de herramientas disponibles para llevar a cabo un plan —la violencia, la intimidación, la coacción, el engaño, la trampa, el robo—, y nunca hemos de usarlas, sin importar lo que opinemos sobre cuán eficaces creamos que serían en determinada situación.

Desde la perspectiva de Dios

Un siervo no necesitaría saber qué está pasando, sino solamente lo que se le dice que haga en ese momento. Cómo ha de hacer algo y cómo ha de trabajar con otros viene todo resuelto en su encargo.

   A diferencia de un siervo, Dios muchas veces quiere que descifremos cómo lograr algo, no que simplemente cumplamos los movimientos como un siervo. Debemos mostrar iniciativa. Dios podría darnos cosas que hacer que no podemos hacer por nosotros mismos, y Dios aun así espera que las hagamos. Pero en vez de intentar una tarea infructuosa, fracasar y decirle a Dios «hice lo mejor que pude», Dios quiere que trabajemos con otros creyentes y que juntos cumplamos la tarea. Lo que usted pueda o no pueda hacer por sí solo, sin usar las herramientas y los compañeros de trabajo que Dios le ha dado, no es realmente lo relevante; lo relevante es lo que usted pueda o no pueda hacer con las herramientas y los compañeros que Dios le ha dado, en el poder del Espíritu Santo. Con frecuencia les revelamos a los amigos nuestros planes confidenciales para el futuro. Dios también lo hace. Queremos conocer la voluntad de Dios para nosotros, pero también deberíamos querer conocer su corazón.

    Sin embargo, al igual que a un siervo, seguirán cruzándose en nuestro camino muchas cosas en la vida que Dios escoge no revelarnos, o bien no revelarnos todavía. Puede haber otras cosas, que ya nos han sucedido, sobre las cuales seguimos sin tener idea de por qué Dios permitió que ocurrieran. Como dijo un autor cristiano: «no debemos ofendernos por lo inexplicado». Dios no es solamente nuestro amigo, sino nuestro mejor amigo; pero sigue siendo nuestro Señor.

 

P: En Jn 15:16, ¿en qué sentido no escogieron ellos a Cristo, sino que Cristo los escogió a ellos?

R: Hay dos maneras de ver este pasaje.

El contexto inmediato es la ordenación como apóstoles. Cristo pudo haber escogido a cualquiera para ser sus apóstoles, y los escogió a ellos. Los bendijo al escogerlos; no le estaban haciendo ningún favor a Jesús.

Algunos ven aquí un contexto general de la elección de Dios para salvación.

Independientemente de si usted cree que este pasaje en particular tiene ese significado, la Biblia enseña que Dios nos escogió antes del principio del tiempo. Así pues, es evidente que Dios nos escogió antes de que nosotros lo escogiéramos a Él. Además, Romanos 3:11-12 y otros pasajes muestran que ni siquiera seríamos capaces de escoger a Dios si no fuera por la obra de Dios en nuestra vida.

 

P: En Jn 15:16, ¿qué es el fruto que permanece frente al fruto que no permanece?

R: 1 Corintios 4:12 nos ilumina aquí. Las obras que supuestamente se hacen para Dios, pero que se hacen por orgullo, envidia u otros motivos malos, Dios no las honrará ni las recompensará. Del mismo modo, las cosas hechas no por motivos impíos, sino por motivos que no son piadosos, como la riqueza económica, también serán juzgadas como corresponde.

   Hay al menos cinco clases de fruto.

Interno: El carácter se ha definido como lo que uno es cuando piensa que nadie lo está viendo.

Externo: Nuestras acciones producen fruto, sea bueno o malo.

Económico: Nuestras contribuciones a la obra de Dios y a los pobres y necesitados son tomadas en cuenta, como lo fueron las de Cornelio en Hechos 10.

Evangelización y discipulado: En Filipenses, Pablo dijo que los filipenses mismos eran el gozo y la corona de Pablo.

Nuestros hijos y aquellos a quienes cuidamos en la iglesia: Dentro de lo anterior está cómo criamos a nuestros hijos, y cómo los ancianos cuidan de quienes están a su cargo. Ellos son responsables de sus propias decisiones, pero nosotros tenemos una responsabilidad al velar por ellos.

 

P: En Jn 15:17, ¿cuál es la diferencia entre tener un amor especial por otros creyentes y formar un círculo cerrado?

R: Está bien tener algunos amigos más cercanos que otros. Y por supuesto no solo debemos tener sentimientos románticos, sino también una amistad con nuestro cónyuge que sea más cercana que otras amistades. Pero cuando su amistad con un grupito de amigos es excluyente y no desea que entren personas de fuera, entonces eso puede ser «amistad mal entendida». Así que pregúntese: «¿es mi amistad incluyente o excluyente?». Ahora bien, hay algunos no creyentes (e incluso cristianos carnales) de quienes usted debe apartarse, si continuamente lo tientan a pecar.

 

P: En Jn 15:18, ¿de qué manera aborreció el mundo a Jesús?

R: De dos maneras:

Por el nombre: La gente por lo general no usa en vano los nombres de Buda, Confucio o Mahoma. Al parecer solo usan en vano «Dios» y «Jesús».

Por el carácter: Algunos rechazan todo lo que tenga que ver con Cristo. Mientras algunos saben mucho acerca de Cristo y luego lo rechazan, otros deliberadamente no quieren saber nada de Cristo.

 

P: En Jn 15:22,24, ¿cómo hizo la venida de Jesús que algunos fueran más responsables de su pecado?

R: La buena noticia es que Dios no tiene por responsables a las personas de lo que no conocen (Romanos 4:15; 5:12). La otra cara es que 2 Pedro 2:21 y otros versículos muestran que las personas tienen un juicio más o menos severo cuando rechazan la verdad, según la verdad que conocían.

 

P: En Jn 15:23, ¿por qué nadie puede aborrecer a Jesús sin aborrecer también al Padre?

R: Como parte de la Trinidad, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son iguales en naturaleza, propósito y honra, y nuestra obediencia, servicio y amor a Uno son como al otro.

 

P: En Jn 16:2, ¿cree usted que «expulsaros de las sinagogas» incluye expulsar a los cristianos de la iglesia?

R: Sí, incluye ser echado de la asamblea religiosa. Martín Lutero, los anabaptistas y John Wesley fueron todos echados de sus iglesias. Muchos cristianos auténticos no son bienvenidos en algunas iglesias liberales.

 

P: En Jn 16:2-3, ¿cómo podría alguien pensar que le hacía un servicio a Dios matando a los discípulos de Jesús?

R: Mucha gente ha tenido ideas muy retorcidas de Dios. Lo siguiente es una lista parcial de persecuciones de cristianos por parte de personas religiosas, y de los miles de muertos, donde se conocen.

Fecha	Persecución	Muertos
50-323 d.C.	10 persecuciones cristianas tempranas: Nerón, Trajano, Trajano otra vez, Adriano, Marco Aurelio/Septimio Severo, Maximino Tracio, Decio/Galo, Valeriano, Aureliano, Diocleciano	50 mil
50 y 95/96	Nerón y Domiciano tacharon a los cristianos de «ateos» y los mataron por negarse a adorar al emperador y a los ídolos. Población cristiana estimada: 500 mil
107-117	El emperador Trajano persigue a los cristianos. Respondió a la carta de Plinio el Joven. No se buscaba a los cristianos, pero se los mataba si se los hallaba.
118 y 134	El emperador Adriano persigue a cristianos y judíos. Adriano amaba la cultura griega, y persiguió tanto a judíos como a cristianos.
135 d.C.	Cristianos en Israel perseguidos por judíos (no por romanos) durante la revuelta de Bar Kojba
162/166-180	El emperador Marco Aurelio, filósofo estoico, persiguió principalmente en la Galia (Francia). Terminó cuando él murió.
202	El emperador Septimio Severo. Un cristiano lo ayudó cuando estaba enfermo, pero no derogó las leyes existentes. Población cristiana estimada en 2 millones
209 d.C.	Primeros mártires conocidos en Inglaterra: Albano, Julio y Aarón
235-238 d.C.	El emperador Maximino Tracio persigue a los cristianos. Primera persecución en todo el imperio, pero solo del clero. Cesó cuando lo mataron.
250-251–253	Los emperadores Decio y Galo tuvieron una persecución severa
257-260	El emperador Valeriano persigue a los cristianos. Segunda persecución más severa. Tolerante al principio, pero luego Macriano lo influyó.
270	El emperador Aureliano fue tolerante al principio. Aureliano murió poco después de decidir perseguir a los cristianos.
>287-300	El rey Tirídates III de Armenia al principio persiguió a los cristianos, y luego se hizo uno de ellos por medio de Gregorio el Iluminador
284, 303-305	El emperador Diocleciano tuvo la persecución más severa por no sacrificar. Destruyó iglesias y escrituras. Población cristiana estimada en 5 millones.
315-323 d.C.	Licinio tiraniza a los cristianos en el oriente (pero no en Palestina ni en Egipto). Persecución a causa del apoyo cristiano a su rival, Constantino.
315,325-381	El rey persa Sapor II persigue a los cristianos: los cristianos persas fueron gravados con doble impuesto después de que Constantino se hizo cristiano.	1.15 mil solo en Mesopotamia
325	El persa Sapor II mata a todos en la ciudad árabe cristiana lájmida de al-Hira, en represalia por incursiones anteriores en Persia.
361-363	Juliano el Apóstata vuelve a hacer del paganismo la religión oficial romana hasta que muere en batalla contra los persas. Muestra cierta tolerancia, pero permite la persecución
361-362 d.C.	Cristianos muertos en Alejandría y Gaza
370 d.C.	El romano arriano Valente mata cristianos en el oriente. Valente finalmente muere en batalla a manos de los godos, que también son arrianos
369-376 d.C.	El visigodo arriano Atanarico persigue a los visigodos cristianos ortodoxos
421-422 d.C.	Guerra persa-bizantina después de que Narsés persigue severamente a los cristianos. Los mazdeístas persiguen a los cristianos. al-Tabari vol.5 p.102.
448-449 d.C.	Armenios y georgianos se rebelan contra la persecución zoroástrica persa. Yazdgird II impuso el zoroastrismo, persiguió a los judíos, prohibió el sábado y cerró todas las escuelas judías. al-Tabari vol.5 p.107,109	Todos los cristianos de Kirkuk
420-460 d.C.	Muchos cristianos muertos en Persia y Armenia, después de que el obispo Abdas incendió un templo zoroástrico
c.472 d.C.	Sharahbil Yakuf persigue a los cristianos en Etiopía al-Tabari vol.5 p.194 nota 487
484 d.C.	El vándalo arriano Hunerico persigue a los cristianos en Tipasa, Argelia
499-523 d.C.	Los arrianos persiguen a los cristianos en el norte de África
523-525 d.C.	El judío Ma'di Karib Ya'fur persigue a los cristianos en el suroeste de Arabia hasta que los abisinios (etíopes) lo derrotan. al-Tabari vol.5 p.195 nota 488
525 d.C.	Los cristianos huyen de la persecución judía etíope
540-545 d.C.	El persa Cosroes I persigue a los nestorianos y saquea Antioquía
527-568 d.C.	Justiniano persigue a los monofisitas (coptos) en Egipto
572 d.C.	Los bizantinos persiguen a los monofisitas al-Tabari vol.5 p.251
589-591	Cristianos y judíos perseguidos en Persia. Los magos martirizan a Golinduc y a otros cristianos persas
614/615	Los persas matan a miles de cristianos en Jerusalén después de tomarla. Los judíos, a quienes no se les permitía entrar en Jerusalén, también mataron a muchos cristianos.
700- d.C.	Los musulmanes persiguen a los cristianos
634-	Conquistas musulmanas contra los no musulmanes, desde Siria hasta Francia, y desde Persia hasta la India
698-705	La emperatriz budista Wu Zetian incendió iglesias y monasterios nestorianos en China
807 d.C.	El califa musulmán Harún al-Rashid derriba iglesias
840-846 d.C.	El emperador chino taoísta Wu persigue de manera no violenta pero severa a budistas y nestorianos. Los monasterios budistas tenían mucha tierra inmovilizada. Los nestorianos nunca volvieron a ser tan prominentes en China.
849/850 d.C.	El califa musulmán al-Mutawakkil persigue a los cristianos.
978-1000 d.C.	La reina judía Judit de Axum persigue a los cristianos
1000-	Persecución católica de los valdenses
s. X-XII	Quema y muerte de herejes en Europa
1004-1012 d.C.	El califa fatimí egipcio Hakim persigue a cristianos y judíos. Aterroriza a los peregrinos y profana Jerusalén en 1009
1100-1300	Los mongoles matan a la mayoría de los cristianos nestorianos
1211 d.C.	En Estrasburgo, valdenses quemados	80
1229 d.C.	Concilio de Toulouse, Francia. Perseguir a los herejes. Antiguo y Nuevo Testamento prohibidos, salvo un salterio o un breviario
feb. 1231	La bula Excommunicamus del papa Gregorio IX impuso cadena perpetua tanto a los herejes como a quienes sabían de ellos y no los denunciaban.
11 oct. 1231	Bula papal Ille Humani Generis contra los herejes
1252 d.C.	La bula papal ad Extirpanda del papa Inocencio IV aprueba la tortura contra los herejes en el norte de Italia, y en 1256 en toda Italia. Después es confirmada por los papas Alejandro IV y Clemente IV.
28 may. 1252	La bula papal Cum Adversus Haereticam autorizó la tortura y la quema en la hoguera para obtener confesiones de herejía.
30 mar. 1252	Bula papal del papa Inocencio IV Super Extirpatione
1261	El papa Urbano IV permitió a los inquisidores absolverse unos a otros del pecado cuando las víctimas morían bajo su «interrogatorio»
1309 d.C.	Venecia acusada de herejía por oponerse a Clemente V
1339 d.C.	Los musulmanes masacran a los cristianos en Almaliq
1401 d.C.	El musulmán Tamerlán saquea Bagdad. Tamerlán masacra a miles de musulmanes y cristianos
1360-1405 d.C.	El musulmán Tamerlán mató a 17 millones, el 5% de la población mundial. Masacró a hindúes y a correligionarios musulmanes, y casi extinguió a los nestorianos
1408 d.C.	En Inglaterra es ilegal traducir o leer la Biblia en inglés sin el consentimiento del obispo
1413 d.C.	Sir John Oldcastle y muchos lolardos se rebelan contra la persecución inglesa
1415-1416	En la República Checa, los husitas se rebelan
1414-1418	Concilio de Constanza pone fin al gran cisma. Quema vivo a Jan Hus.
17 mar. 1420	El papa Martín V emite una bula papal para una cruzada destinada a exterminar a los seguidores de Wiclef, Hus y otros herejes
1419-1434	Guerras husitas: los católicos ejecutaron a Jan Hus e invadieron Bohemia
1419-1434	Cruzada católica romana contra los husitas en Hungría
1431 d.C.	Los husitas ahuyentan a un gran ejército del Sacro Imperio Romano
1480 d.C.	Inquisición española de Fernando e Isabel
1487-1488	Cruzada católica romana contra los valdenses
1498 d.C.	Los portugueses obligan a los nestorianos a convertirse al catolicismo en la India
c.1500 d.C.	Persecución otomana de los cristianos ortodoxos de los Balcanes
1527 d.C.	Félix Manz y otros anabaptistas muertos en Zúrich
21 jul. 1542	La bula papal Licet ab initio del papa Paulo III refundó la Inquisición romana
1487-1545-	El papa Inocencio VIII ordena una cruzada para exterminar a los valdenses
1545	Los católicos romanos persiguen a los valdenses en Italia
1555-60	Los católicos romanos persiguen a los valdenses en Italia
1562	En Toulouse, los franceses matan a hugonotes protestantes	4 mil
23 ago. 1572	Masacre del día de San Bartolomé. Los católicos franceses matan a traición de 5 mil a 30 mil hugonotes franceses por insistencia de España
1576-93	En Francia, católicos romanos y hugonotes protestantes combaten
1618-48	La Guerra de los Treinta Años mata a un tercio de los alemanes	7 millones
años 1600	Inquisición española contra judíos, musulmanes y protestantes	50 mil
1629-69	Persecución de «pisar el crucifijo» en Japón
1637	Rebelión católica contra la persecución, aplastada por Japón con artillería holandesa
1383-1638	Los otomanos idean el sistema devshirme, que exigía a cada familia cristiana entregar un hijo para ser soldado jenízaro musulmán
1655	Los católicos matan a muchos valdenses en Italia y Francia
1742	Cristianos perseguidos en China; los jesuitas deben marcharse
1808	Napoleón pone fin a la Inquisición española
1820-41	Católicos romanos perseguidos en Vietnam
1801-1846	El catolicismo se extiende en Corea, y luego es perseguido	2 mil
1843 y 1846	Badr Khan el kurdo masacra a 10 mil nestorianos. Los otomanos responden derrotando a los kurdos y desterrando a Badr Khan	10 mil nestorianos
1629-1856	Los shogunes Tokugawa persiguen a los cristianos en Japón. Quienes se negaban a pisar imágenes de Jesús o de María eran torturados y muertos.	Muchos miles
1828-1861	La reina Ranavalona I de Madagascar mató a la mitad de la población de Madagascar (2.5 millones), especialmente a los cristianos
1866	Católicos perseguidos en Corea	8 mil
1885-1887	El rey homosexual Mwanga II de Buganda mata a 45 cristianos católicos y anglicanos, y a musulmanes, que estaban en contra de la homosexualidad. Los musulmanes lo derrocan en 1888.
1870-90	Guatemala persigue a los sacerdotes católicos; solo quedan 100
1917-	Los comunistas persiguen a los cristianos en la URSS, Europa oriental y China
1956	Protestantes perseguidos en Colombia
1976	Católicos asesinados en Guatemala	Miles
1990-	Los musulmanes persiguen severamente a los cristianos y a los musulmanes de Darfur en Sudán
2008-	Cristianos perseguidos en la provincia de Odisha/Orissa, al noreste de la India

 

P: En Jn 16:5, ¿por qué dijo Jesús que nadie le pregunta adónde iba, si Tomás [supuestamente] lo preguntó en Jn 14:5?

R: En realidad Tomás NO preguntó adónde iba Jesús. En Juan 14:5 Tomás solo pregunta cómo pueden saber el camino, pues afirma (no pregunta) que no lo saben. Jesús acababa de decir que ellos saben el camino, y Tomás dice que todavía no lo saben.

   Uno tiene la impresión de que Jesús solo estaba esperando que alguien preguntara cómo saber el camino, para poder revelar esta verdad acerca de sí mismo en Juan 14:6-7. Ningún otro maestro judío afirmó que él mismo era el camino. Jesús no era solo un maestro de la verdad que mostraba el camino: Él mismo era el camino.

   Pero después de que Jesús reveló esto, y de que así la gente conocía el camino porque conocía a Jesús, ni Tomás ni ningún otro pareció particularmente interesado en preguntarle a Jesús adónde iría ni por lo que tendría que pasar.

 

P: En Jn 16:5, ¿por qué dijo Jesús que nadie le pregunta adónde iba, si Pedro sí lo preguntó en Jn 13:36?

R: Primero dos cosas que no son parte de la respuesta, y luego la respuesta.

X Habló a todos menos a Pedro: Jesús pudo haber señalado a los otros 10 discípulos, sin incluir a Pedro, y haber dicho: «¿por qué ninguno de ustedes me pregunta adónde voy?». Si bien esto es técnicamente posible, Juan fue testigo ocular, y los pasajes no dan indicio alguno de que Jesús estuviera distinguiendo entre la pregunta de Pedro y la falta de pregunta de los demás.

X Jesús olvidó que Pedro había preguntado: Mientras estuvo en la tierra Jesús fue sin pecado, pero como hombre mortal la Escritura no dice que Jesús siempre pudiera recordar cada detalle, especialmente bajo gran presión. Si bien esta explicación tiene la ventaja de la sencillez, creo que hay una explicación mejor.

El tiempo verbal griego y la secuencia de la enseñanza de Jesús: Cuando Pedro y Tomás hicieron por primera vez sus preguntas, Jesús no podía darles una respuesta completa sin que primero conocieran el papel de Jesús como el camino, la verdad y la vida, y sin presentarles al Espíritu Santo. Después de esto, Jesús pregunta: «y ninguno de ustedes me pregunta (tiempo presente): ¿adónde vas?». La traducción expandida de Wuest dice: «me está preguntando».

   The Expositor's Greek Testament vol.1 p.835 dice que los discípulos estaban tan absortos en su propia tristeza por la partida de Jesús que no pensaron en preguntar adónde iría Jesús. El New International Bible Commentary p.1257 dice que esta pregunta se planteó por su consternación, no por un verdadero deseo de saber adónde iba Jesús.

 

P: En Jn 16:8-11, ¿cómo convence el Consolador al mundo de pecado, de justicia y de juicio?

R: Al menos de dos maneras.

Directa e internamente, el Espíritu Santo convence a las personas de que deben arrepentirse de sus pecados y venir a Dios.

Indirecta y externamente, el Espíritu Santo obra por medio de las personas para llevar a otros a Cristo.

 

P: En Jn 16:12, ¿por qué no les dijo Jesús todo lo que necesitarían saber?

R: La respuesta se encuentra en Juan 16:13. Con el tiempo Dios sí les dijo todo lo que jamás necesitarían saber; simplemente no lo aprendieron en ese momento. Por eso ellos, y nosotros, necesitamos que el Espíritu Santo nos guíe, dándonos la dirección que necesitamos para ese día.

   Una hermosa historia ilustra esto. Había una vez un rey rico que tenía un hijo al que amaba mucho. Una vez al año, el hijo venía a su padre y le pedía su asignación para el año. El rey se la daba, y no volvía a ver a su hijo en todo un año. Además de amar a su hijo, el rey también era sabio. Al año siguiente, cuando el hijo vino, el padre le dio su asignación para un solo día. Si el hijo quería la asignación del día siguiente, tenía que venir a hablar con su papá. De manera semejante, si usted es creyente y de veras no está recibiendo de Dios lo que necesita, quizá necesite pasar más tiempo viniendo a Él diariamente en oración.

   Véase When Critics Ask p.421 para más información.

 

P: En Jn 16:12-13, ¿es el Espíritu de Verdad aquí Bahá'u'lláh?

R: No; el Espíritu de verdad aquí es un espíritu, no un ser humano. Es el mismo Espíritu Santo del que Jesús acababa de hablar en Juan 14-16. Usted no puede decir que en Juan 16:12-13 «espíritu» se refiere a una persona, y que espíritu se refiere al Espíritu Santo o a algo distinto en Juan 14:16-18,25-26; 15:26; 16:5-11; 16:14-15. El Espíritu Santo descendió en Pentecostés, no en el siglo diecinueve, cuando comenzó la religión bahaí. Véase When Cultists Ask p.186 para más información.

 

P: En Jn 16:13, ¿cómo guía el Espíritu Santo a toda verdad?

R: Los occidentales suelen pensar en la verdad principalmente como enunciados verdaderos o falsos. Sin embargo, una persona puede tener razón en muchos puntos insignificantes y aun así estar muy equivocada en los puntos importantes. Una persona puede ser veraz cuando compra y vende, y sin embargo estar sirviendo a una religión que es mentira.

   La verdad es Jesús, no solamente enunciados doctrinales verdaderos. Es el permanecer en el Jesús verdadero lo que nos guiará a enunciados doctrinales verdaderos, en vez de que la doctrina ocupe el lugar del Espíritu que nos guía a Cristo. Por supuesto, en el cielo también conoceremos todos los enunciados doctrinales verdaderos.

Todos los cristianos auténticos coinciden en lo siguiente:

1. Dios es santo, amoroso, bueno, justo, todopoderoso, lo sabe todo y está en todas partes.

2. Hemos pecado y todos necesitamos un Salvador

3. Jesús, por su muerte y su resurrección física, es el único medio de salvación.

4. Debemos arrepentirnos y creer en Jesús.

5. Todos debemos vivir vidas santas.

Muchos otros asuntos importantes.

Los cristianos auténticos difieren en lo siguiente:

El significado preciso del bautismo, y si debe aplicarse solo a los creyentes o también a los infantes.

Si es mejor adorar el sábado o el domingo.

Si está bien trabajar el sábado o el domingo.

El significado preciso de la Cena del Señor.

Si los cristianos deben alguna vez combatir en una guerra, o mentir para salvar una vida de gente malvada.

El equilibrio entre la predestinación de Dios y el libre albedrío humano.

El milenio y el momento del Arrebatamiento.

El número correcto de libros en el Antiguo Testamento.

Si los cristianos auténticos pueden o no perder su salvación.

Otros asuntos secundarios y triviales.

 

P: En Jn 16:13, puesto que el Espíritu Santo guía a toda verdad, ¿cómo es que ha habido tantos desacuerdos entre cristianos auténticos?

R: Véase la discusión sobre Efesios 4:4 para la respuesta.

 

P: En Jn 16:20-22, ¿cómo se convertiría en gozo la tristeza de los discípulos?

R: Esto ocurrió de manera espectacular después de la resurrección, cuando volvieron a ver al amado Jesús. Les ocurrirá a todos los discípulos de Cristo cuando muramos y vayamos a estar con Jesús en el cielo.

 

P: En Jn 16:23, ¿debemos orar a Jesús pidiendo cosas, o solamente pedirle al Padre?

R: La oración del Señor está dirigida al Padre, y al parecer se hicieron más oraciones al Padre que a Jesús. Sin embargo, está bien hacerle peticiones a Jesús, pues Esteban, lleno del Espíritu Santo, le hizo dos peticiones a Jesús en Hechos 7:59-60.

 

P: ¿Significa Jn 16:24 que podemos obtener en oración cualquier cosa que queramos, como sugieren algunos maestros de la Palabra de Fe?

R: Pablo ciertamente no lo creía así, pues pidió que le fuera quitado el aguijón en su carne y no le fue quitado. Además, Pablo predicó por primera vez a los gálatas a causa de una enfermedad, y probablemente no quería estar enfermo, aunque Dios usó para bien la enfermedad de Pablo. Juan 16:24 nos anima a pedir, pero es en el contexto de permanecer en Él. Así que pida todo lo que crea que Dios quiere que pida, pero comprenda con paciencia que Dios, como padre sabio, dirá «no» tanto a las cosas que usted sabe que Dios no quiere que tenga ahora, como a las cosas que usted cree que Dios sí quiere que tenga, pero que Dios sabe mejor. Véase When Cultists Ask p.186-187 para una respuesta complementaria.

 

P: En Jn 16:25, ¿por qué hablaba Jesús en parábolas incluso a sus propios discípulos?

R: Quizá esta sencilla analogía ayude a explicarlo. Imagine a un maestro de escuela que enseñara una clase de matemáticas solo con exposición: sin tareas y sin exámenes. Sin necesidad de dar retroalimentación, los alumnos pronto se volverían complacientes en su aprendizaje. Además, para materias como el cálculo, las ecuaciones diferenciales parciales y el análisis por elementos finitos, el reto no está en las ecuaciones que hay que memorizar, sino en los conceptos que hay que captar y aplicar. Si bien Jesús nunca puso exámenes escritos, en cambio planteaba preguntas, enigmas y parábolas. Uno tenía que conocer la palabra de Dios para siquiera esperar entender algo de ello. Además, aprender meras palabras tampoco es suficiente. Necesitamos meditar en las verdades para captar los conceptos que Dios nos comunicó en la Biblia.

   No debemos desanimarnos cuando algunas partes de la Biblia nos resultan difíciles de captar. Nos guste o no, Jesús admitió que a veces incluso hablaba a propósito en términos poco claros. Al parecer, el proceso de aprender las verdades profundas de la Biblia, con la meditación y el razonamiento que lo acompañan, es casi tan importante como llegar a la meta de aprender esas verdades profundas.

 

P: En Jn 17, ¿por qué es el contenido de esta oración totalmente distinto de la oración sobre el paso de esta copa en el huerto de Getsemaní, en Mt 26:36-46; Mr 14:32-43 y Lc 22:39-47?

R: Porque eran oraciones distintas. Lo más probable es que Juan 17 fuera en el huerto de Getsemaní, aunque pudo haber sido un poco antes. De cualquier modo, la oración de los evangelios sinópticos fue definitivamente posterior a la oración sacerdotal de Juan 17, porque los guardias lo arrestaron mientras oraba. Véase The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.161 para más información.

 

P: En Jn 17:1, ¿qué significa exactamente la frase «la hora ha venido»?

R: Significa tres cosas distintas pero relacionadas.

1)  Ha llegado la hora de que Él termine su ministerio terrenal y haga algo más importante: derramar su sangre en la cruz por nuestros pecados. Véanse Juan 12:23,27. Era la «hora» en que Jesús iba a dejar este mundo, en Juan 13:1.

2) Para que esto sucediera, la protección física de Dios le sería quitada. Nadie podía tocar ni dañar a Jesús antes de esto. ¿Por qué? «porque aún no había venido su hora» (Juan 7:30; 8:20). Era imposible, porque el Padre no lo permitiría.

3) Por último, esta sería la «hora» en que reina la potestad de las tinieblas, en Lucas 22:53. Jesús no temía esta hora oscura; Jesús sabía que era necesaria antes de su mayor triunfo. Es como los soldados de infantería que se retiran lenta y deliberadamente ante el enemigo, antes de que la caballería cierre la trampa y rodee al enemigo para aniquilarlo (como le sucedió al ejército romano en Cannas).

   Véase el Believer's Bible Commentary p.1556 para más información.

 

P: En Jn 17:2, ¿da Jesús vida eterna solamente a aquellos que el Padre le ha dado?

R: Sí. Los cristianos coinciden en que Jesús da vida eterna a todos los que el Padre le ha dado, y solamente a aquellos que el Padre le ha dado. Los calvinistas y los no calvinistas difieren sobre si nuestras decisiones y la fe que Dios ha hecho crecer en nosotros tienen algún papel en la elección del Padre sobre a quiénes dar a Jesús, o no.

 

P: En Jn 17:3, puesto que Jesús dijo: «Y esta es la vida eterna: que te conozcan á ti, el solo Dios verdadero, y á Jesucristo, al cual has enviado», ¿cómo podemos llamar Dios a Jesús?

R: El término «Dios» tiene distintos usos en la Biblia. «Dios» se refiere al Padre aquí, en Juan 1:1 (primera aparición) y en Hebreos 1:9 (segunda aparición). Sin embargo, no se puede usar esto para probar que a Jesús no se le puede llamar Dios, porque el término «Dios» se refiere a Jesús en Juan 1:1 (segunda aparición) y en Hebreos 1:9 (primera aparición).

   Me parece que hay no uno, sino dos problemas con el intento de los Testigos de Jehová de decir que Juan 17:3 enseña que no debemos llamar Dios a Jesús.

1) Los Testigos de Jehová no parecen ser consecuentes consigo mismos. Si el usar la palabra «Dios» para el Padre aquí significara que Jesús no es Dios, entonces usar «Dios» y «Señor» siendo Jesús el Señor significaría que el Padre no es Señor.

   1 Tesalonicenses 4:16a menciona que «el mismo Señor con aclamación, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo». Puesto que Jesús es el Señor aquí, ¿significa eso que el Padre no es el Señor?

   De manera semejante, el libro de David Reed Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse p.82 menciona que, si el llamar Dios al Padre de algún modo excluyera a Jesús de ser Dios, entonces llamar a Jesús nuestro «solo Señor» en Judas 4 excluiría al Padre de ser Señor. Peor todavía para su caso, al Espíritu Santo también se le llama Señor en 2 Corintios 3:17.

«Dios [Padre] y el Señor Jesús» también se menciona en Santiago 1:1; 1 Tesalonicenses 1:3; 3:11,13 y en otros lugares.

2) Los Testigos de Jehová no parecen ser honestos consigo mismos aquí. Si dicen que «Dios y Jesús» significa que no está bien referirse a Jesús como Dios, ellos mismos se refieren a Jesús como Dios en su traducción de Juan 1:1 y Hebreos 1:9. Lo que los Testigos de Jehová deberían decir es que Jesús no es Dios aquí conforme al uso de «Dios» en este versículo; y con esa afirmación podemos estar de acuerdo.

   Los Testigos de Jehová tienen que coincidir con los cristianos en que hay distintas definiciones o usos de la palabra «Dios» en la Escritura. Además de referirse a dioses falsos (1 Corintios 8:5-6; Génesis 31:30,33), hay tres usos verdaderos de la palabra «Dios».

El Padre. Gálatas 1:1, Efesios 1:2-3,17, Hebreos 1:9 (2.ª aparición), Juan 17:3, etc.

Jesús. Hebreos 1:9 (1.ª aparición); Juan 1:1,19; Oseas 1:7; Isaías 7:14; 1 Juan 5:11,12 frente a 21; Colosenses 2:9 y Mateo 1:23

El Espíritu Santo. Romanos 8:9-16; Lucas 1:35; 1 Juan 4:12,13,15-16; 1 Corintios 3:16 frente a 1 Corintios 6:19; Hechos 5:4.

 

P: En Jn 17:4, ¿por qué dijo Jesús que había acabado su obra, antes de la crucifixión?

R: En la víspera de su arresto, Jesús vio que básicamente no le quedaba nada por hacer en esta vida. De ahí en adelante, todo se le haría a Él. Quizá Jesús pensaba lo mismo cuando le dijo a Pedro que Pedro estaría en una situación semejante, en Juan 21:18-19.

   Véanse 1001 Bible Questions Answered p.39 y The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.162-163 para una respuesta distinta pero complementaria.

 

P: En Jn 17:5, puesto que Jesús mismo tuvo que pedirle cosas al Padre, ¿significa eso que era menor que el Padre?

R: No. Tres puntos que considerar en la respuesta.

En la tierra, Jesús se despojó voluntariamente a sí mismo, como muestra Filipenses 2:7. Se cansó (Juan 4:6). Jesús se sometió al Padre y aprendió obediencia, como muestra Hebreos 5:7-8.

En naturaleza y honra, los dos son iguales, como muestra Filipenses 2:6. Así como un hijo terrenal tiene la misma e igual naturaleza que sus padres, Jesús tiene la misma e igual naturaleza que el Padre. Jesús tiene la plenitud de la deidad, según Colosenses 2:9. Todos deben honrar al Hijo así como honran al Padre, según Jesús en Juan 5:23.

En papel y rango, el Padre es preeminente dentro de la Trinidad. Incluso después de la resurrección, el Padre tiene el papel de Dios respecto de Dios el Hijo, como muestran Hebreos 1:8-9 y 1 Corintios 15:24,27,28.

 

P: En Jn 17:9, ¿por qué se negó Jesús expresamente a orar por el mundo entero?

R: Jesús no oró para que sucediera algo que el Padre había dicho expresamente que no iba a suceder. Tampoco nosotros deberíamos hacerlo. Aquí Jesús no oró por el universalismo, es decir, para que absolutamente toda persona esté en el cielo y el infierno quede vacío. A Jeremías también se le dijo que no orara por el pueblo, en Jer 7:16, Jer 11:14 y Jer 14:11.

   Como Jesús dio a entender en Juan 17:16, el mundo es su propio sistema, y el Reino de Dios es otro. La gente del mundo muchas veces no quiere ser parte del Reino de Dios ni vivir para siempre adorando a Dios.

   Véase When Critics Ask p.421 para más información.

 

P: En Jn 17:11,21-22, ¿cómo son uno los cristianos así como el Padre y el Hijo son uno?

R: Hay varias maneras en que hemos de ser uno los unos con los otros, así como Jesús y el Padre son uno.

Armonía: No hay discusiones ni riñas dentro de la Trinidad. Si bien los cristianos auténticos difieren en muchos asuntos, coincidimos en lo esencial de la fe, y no debemos discutir ni ser divisivos con otros cristianos auténticos.

Unidad de propósito: El Padre y el Hijo nunca trabajan con propósitos contrarios entre sí. Si estamos cumpliendo el propósito que Uno tiene para nosotros, es el mismo propósito que el Padre, el Hijo y el Espíritu tienen para nosotros.

Amor mutuo: El Padre, el Hijo y el Espíritu se tienen un amor completo y perfecto. Esa es la meta del amor que debemos tenernos unos a otros.

No menospreciarnos unos a otros: No hemos de afirmar ni pensar que somos mejores o más valiosos que otros, como muestran Filipenses 2:3 y 1 Corintios 10:12.

Sin embargo, el Padre, el Hijo y el Espíritu son Uno de maneras en que nosotros no somos uno. Véase la discusión sobre Juan 10:30 para más sobre cómo el Padre y el Hijo son un solo Dios, y también sobre cómo son seres distintos.

 

P: En Jn 17:11,14,21, ¿cómo deben los cristianos estar en el mundo pero no ser del mundo?

R: He aquí una lista de cómo hemos de estar en el mundo, seguida de una lista parcial de cómo no hemos de ser del mundo.

Voluntariamente en el mundo:

Relacionarnos con la gente del mundo: Ser todo para todos por causa del evangelio, como dijo Pablo en 1 Corintios 9:19-23.

Someternos a las autoridades del mundo: Debemos obedecer a los reyes y gobernantes (1 Pedro 2:13-15,17; Romanos 13:1-5) mientras no contradigan a Dios, la autoridad suprema. Debemos pagar nuestros impuestos (Romanos 13:6-7; Mateo 17:24-27).

Amar a la gente del mundo, puesto que Dios los ama (Juan 3:16).

Tener esperanza por la gente del mundo, y desear que muchos sean salvos.

Orar por la gente del mundo, por su salvación.

Cuidar de la gente del mundo, para suplir sus necesidades físicas y espirituales.

Involuntariamente en el mundo: no tenemos elección en lo siguiente.

Origen: Somos creados por Dios y nacidos de carne en este mundo.

Físicamente, somos del mundo. Eso incluye sufrir dolor, hambre, muerte e injusticia en esta vida.

Consecuencias de los pecados de otros: Así como los bebés a veces sufren las consecuencias del consumo de drogas y alcohol de su madre, todos estamos sujetos a sufrir por las acciones pecaminosas de otros. En efecto, puesto que nacemos en un mundo pecaminoso, todos sufrimos consecuencias por el pecado de Adán, como muestra Romanos 5:12-17.

La tentación es común a todos en este mundo, como dice 1 Corintios 10:13.

Voluntariamente no del mundo:

Hemos hecho un compromiso con Dios: Dios reúne a los que hicieron pacto con Él (Salmo 50:5), el bautismo en agua (1 Pedro 3:20; Hebreos 10:22), una profesión de fe (Hebreos 10:23) y una buena conciencia para con Dios (1 Pedro 3:21).

No amar al mundo: Ni los deseos de la carne, ni los deseos de los ojos, ni la soberbia de la vida, como dice 1 Juan 2:15-17.

No amar como ama el mundo: No amamos solamente a quienes nos aman, sino que amamos incluso a nuestros enemigos, como Jesús manda (no meramente sugiere) en Lucas 6:27-36.

No tener la misma motivación: No tenemos las mismas normas, aspiraciones, motivación ni fuente de fuerza que el mundo. No vivimos simplemente según las circunstancias. Como lo expresó Gene Getz en su libro sobre Filipenses, la mayoría de las cosas se hacen por una de tres razones: la esperanza de recompensa, el temor al castigo, y el ser tenido por mejor persona a los ojos de uno mismo y de los demás. Si bien la Biblia nunca critica estos motivos (ni nosotros deberíamos hacerlo), tenemos una motivación superior, que el mundo no puede entender: el amor ágape.

Valores distintos: Tenemos una medida distinta de la trascendencia, del valor y de la razón de vivir. Fuimos creados para la gloria de Dios (Isaías 43:7; Efesios 1:6).

No unirnos en yugo desigual con incrédulos en el matrimonio, el noviazgo, los negocios y de otras maneras, como muestra 2 Corintios 6:14-18. (Sin embargo, si usted está casado con un incrédulo, no busque el divorcio, como manda 1 Corintios 7:12-15).

Involuntariamente no del mundo: (Involuntario no significa indeseado, sino más bien que no es una elección ni una opción para los creyentes)

Destino: Los elegidos van rumbo al cielo. Debemos asegurarnos de no ponernos «demasiado cómodos» aquí, pues este es solo un lugar temporal para nosotros. Somos extranjeros y peregrinos en esta tierra (1 Pedro 2:9,11).

El Espíritu Santo morando en nosotros: Todos los creyentes auténticos tienen al Espíritu Santo morando dentro de ellos (Romanos 8:9-16).

Hijos de Dios: Si bien Dios creó a todos, nosotros somos hijos de Dios. La Escritura considera que los no creyentes no son hijos de Dios (Juan 1:12-13; Romanos 8:14-16; Efesios 2:3-5; 1 Juan 3:1-2).

   Véase Now That's a Good Question p.249-250 para una respuesta distinta pero complementaria.

 

P: En Jn 17:19, ¿cómo pudo Jesús santificarse a sí mismo, si ya era sin pecado?

R: Santificar NO significa meramente dejar de pecar. En realidad significa ser apartado para Dios, o ser dedicado a un propósito específico. Las muchas cosas (buenas) que Jesús hacía —hablar con la gente, sanar a los enfermos, enseñar, etc.— quedarían ahora a un lado por el momento, mientras se dedicaba a una sola cosa: prepararse para morir en la cruz. Así como un sumo sacerdote del Antiguo Testamento tenía una ceremonia para quedar apartado como sumo sacerdote, Jesús estaba a punto de tener una ceremonia (aunque dolorosa) para llegar a ser nuestro sumo sacerdote.

   Los cristianos son llamados no solo a no pecar, sino a ser santificados para Cristo. Debemos vivir nuestra vida «santificados» y dedicados a Dios. Por supuesto, eso incluye mantenerse lejos de las cosas pecaminosas, pero en sentido positivo significa que hemos de ser dedicados, como un soldado, un atleta o un labrador. Pablo habla más de esto, aunque sin usar realmente la palabra «santificados», en 2 Timoteo 2:3-6. Somos santificados, apartados por Dios para vivir y hacer buenas obras para Él. Pero tenemos la responsabilidad de seguir al Espíritu Santo y vivir nuestra santificación. Pedro recalca más la importancia de que cada uno de nosotros sea santificado (santo), en 1 Pedro 1:13-22. En 1 Pedro 1:18, Pedro lo contrasta con la «vana conversación». Luego pasa a hablar de la iglesia santificada como pueblo, en 1 Pedro 2:9-12.

   ¿A veces se pregunta usted qué tan relevante es su vida para los propósitos de Dios? Por supuesto, usted no puede evaluar su oración, sus conversaciones y su aliento a otros conforme a normas mundanas. Pero ¿aun así se lo pregunta? Quizá Dios está esperando que usted se lo pregunte. Él espera pacientemente que usted quiera vivir una vida santificada para expresar mejor su amor por Él y cumplir sus propósitos.

   Véanse The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.165 y el Believer's Bible Commentary p.1558 para más información.

 

P: En Jn 17:20-21, cuando Jesús oró para que todos fueran uno, ¿se refiere esto a una sola organización, como han enseñado la Iglesia Católica Romana, la Iglesia Ortodoxa, la Iglesia Copta, la iglesia local y muchas Iglesias de Cristo?

R: Jesús hablaba de que los creyentes fueran uno en espíritu y uno en comunión. No hemos de ser simplemente «Uno», sino «uno en Cristo». Ha habido cristianos en distintas organizaciones desde los tiempos de Tertuliano, en el año 200 d.C. Cuando algo que se llama a sí mismo la Única Iglesia Verdadera de Cristo quema en la hoguera a creyentes como Jan Hus, excomulga a creyentes como Martín Lutero, lanza cruzadas contra creyentes como los valdenses, o masacra a todo un pueblo italiano, los cristianos verdaderos de aquellos tiempos deberían huir de esa organización, no ser uno con ella. Véase When Cultists Ask p.187-188 para una respuesta distinta pero complementaria.

 

P: En Jn 18:2, ¿cómo iba Jesús allí con frecuencia, si solo estuvo en Jerusalén aquella semana?

R: Esta no fue la única vez que Jesús y los discípulos estuvieron en Jerusalén. Además, pasaban junto a Getsemaní dos veces al día, al ir al Templo y al volver. No había suficientes posadas ni casas para alojar a toda la gente que venía a Jerusalén durante la semana de la Pascua. Sin embargo, el clima era bueno, así que la mayoría de la gente simplemente dormía a la intemperie.

 

P: En Jn 18:3, ¿por qué llevaron linternas los soldados?

R: Probablemente llevaron linternas tanto para ver en la oscuridad en general, como porque pensaban que quizá tendrían que registrar el huerto toda la noche buscando a Jesús. Llevaron espadas para arrestar al príncipe de paz. Note que Jesús salió a su encuentro en la entrada.

 

P: En Jn 18:9, ¿cómo es que Jesús no perdió a ninguno de sus discípulos, si Jesús perdió a uno (Judas) en Jn 17:12? (Esto lo planteó el musulmán Ahmad Deedat.)

R: Después de que Judas salió a traicionar a Jesús, Jesús dijo en Juan 17:12: «Cuando estaba con ellos, yo los guardaba en tu nombre; á los que me diste, yo los guardé, y ninguno de ellos se perdió, sino el hijo de perdición, para que la Escritura se cumpliese». (RV1909).

   Externamente, una manera de ver esto es que ninguno de los doce discípulos (Judas incluido) fue físicamente capturado, arrestado, dañado ni perdido de otro modo en el huerto de Getsemaní.

   Sin embargo, una mejor manera de entenderlo es espiritualmente. Cuando los discípulos escaparon, Juan 18:9 dice: «Para que se cumpliese la palabra que había dicho [al escapar ellos]: De los que me diste, ninguno de ellos perdí». (RV1909) Espiritualmente Judas sí se perdió, pero Juan 18:9 está matizado con «de los que me diste». Judas no «se echó a perder» al final; más bien, Judas robaba dinero de la bolsa a lo largo del ministerio de Jesús, según Juan 12:6.

 

P: En Jn 18:12, ¿quién era el sumo sacerdote?

R: Anás había sido sumo sacerdote, del año 6 al 15 d.C. Se le podía dar el título de sumo sacerdote, del mismo modo en que a un expresidente de Estados Unidos se le sigue llamando presidente. En el Antiguo Testamento el cargo de sumo sacerdote se ejercía de por vida. Sin embargo, Anás fue depuesto por el procurador romano de Judea, Valerio Grato, en el año 15 d.C. El sumo sacerdote en funciones era Caifás, uno de sus cuatro yernos. Véanse el Evangelical Commentary on the Bible p.873 y The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.170 para más información.

 

P: En Jn 18:12-19:16, el escéptico Bart Ehrman pregunta por qué azotaron a Jesús en medio del juicio, y no después de terminado. (Jesus, Interrupted p.44)

R: En primer lugar, no hubo un juicio, sino dos: el judío y el romano. En segundo lugar, la flagelación ocurrió en lo que Pilato pensaba que sería el final del juicio romano. Después de que Pilato se decidió, Juan 19:6 explica lo que Pilato hizo, y Juan 19:12 explica por qué. Pilato sabía que los judíos querían muerto a Jesús, pero Pilato trataba de dejarlo libre. Ordenó que golpearan a Jesús, y luego Pilato mostró a Jesús ensangrentado a las multitudes, esperando que se dieran por satisfechas con eso. Pero las multitudes insistieron en la muerte y sacaron un argumento que Pilato no había previsto: Jesús se llamaba a sí mismo rey, y si Pilato dejaba libre a un autoproclamado rey, eso se vería muy, muy mal para Pilato. Así que Pilato no tuvo opción: declarar que Jesús no merecía la muerte se reflejaría mal en él si le llegaba noticia de ello al suspicaz emperador Tiberio, que Pilato era blando con los traidores a Roma.

   Pero Ehrman parte de la falsa suposición de que los juicios antiguos tenían que ser justos, o que tenían que seguir normas modernas. Como ejemplo, en 738/739 d.C., en un juicio en Irak, un grupo de hombres fue acusado de no devolver dinero que pertenecía a otro. Se les hizo jurar que no lo habían hecho, luego fueron azotados, y después se informó al califa de su situación. El fallo fue que debían prestar juramento y luego ser liberados [como inocentes]. Véase la History of al-Tabari vol.26 p.7 para más información.

   Un segundo ejemplo fue en 743/744 d.C., cuando el califa al-Walid ordenó a su guardia golpear a Jálid, diciendo: «Déjenme oír su voz» (es decir, en agonía). Luego Jálid fue encarcelado hasta que Yusuf bin 'Umar trajo dinero de Irak para comprarlo. Jálid no quería ser vendido, pero no tenía el dinero que Yusuf tenía, así que al-Walid tomó el dinero y vendió a Jálid. Yusuf primero torturó a Jálid, después lo azotó, y finalmente lo mató con un potro de púas sobre el pecho. Y esto sin que el califa, ni nadie más, hubiera declarado a Jálid culpable de nada. Esto está en The History of al-Tabari vol.26 p.176-177.

   Un tercer ejemplo, del mismo año: Sulaymán tiró tan fuerte de la larga barba de Yusuf que le arrancó parte de ella. Después de eso, Yusuf fue encarcelado en el palacio verde. El califa Yazid dijo que encarceló a Yusuf solamente para poder enviarlo a Irak y presentarlo ante el pueblo contra el cual había cometido injusticias. Esto está en The History of al-Tabari vol.26 p.203-204.

 

P: En Jn 18:13-27, ¿hay alguna duda respecto del orden de estos versículos?

R: En realidad no. Los versículos están en el orden actual en 55 textos y familias de textos. Solo tres fuentes tienen un orden distinto.

   El orden es 13, 24, 14-15, 19-23, 16-18, 25b-27 en el siriaco sinaítico (siglos cuarto a séptimo). El orden es 13, 24, 14-23, 24, 25-27 en los escritos de Cirilo (444 d.C.). Es 13a, 24, 13b-23, 24-27 en el manuscrito 225 (escrito en 1192 d.C.)

 

P: En Jn 18:28, ¿por qué pensaban los sacerdotes que se contaminarían si entraban en el pretorio de Pilato?

R: La tradición de los fariseos era que se contaminarían no solo si comían con un gentil, sino si entraban en la casa de un gentil, puesto que los gentiles comían alimentos inmundos y los fariseos consideraban inmundos a los gentiles. Los fariseos pensaban que hacer eso los dejaría contaminados por siete días.

   Este punto de vista no se limitaba a los fariseos. Incluso Pedro tendía a creerlo, como muestran Hechos 10 y Gálatas 2:12-15.

   Sin embargo, el Antiguo Testamento no tenía ninguna ley contra comer con gentiles. La reina Ester comía con gentiles. Note cómo los fariseos estaban muy preocupados por la impureza ritual, como comer con gentiles, mientras tramaban un asesinato.

 

P: En Jn 18:31, puesto que a los judíos no se les permitía ejecutar a Jesús, ¿por qué dijeron: «según nuestra ley debe morir»?

R: Ambas cosas son correctas. Los judíos razonaban que, conforme a la Ley judía del Antiguo Testamento, Jesús debía ser condenado a muerte. Pero los romanos les habían quitado el derecho de ejecución. Así que idearon una manera de conseguir que los romanos ejecutaran a Jesús por ellos. Véase When Critics Ask p.421-422 para más información.

 

P: En Jn 18:31, ¿por qué no podía el concilio judío ejecutar a Jesús?

R: Los romanos les habían quitado la potestad de ejecutar. A continuación está la documentación histórica.

1. Josefo, en su libro Wars of the Jews libro 2 capítulo 8, dice: «Y ahora la parte de Judea que correspondía a Arquelao fue reducida a provincia, y Caponio/Coponio, uno del orden ecuestre de los romanos, fue enviado como procurador, habiéndosele puesto en las manos por César la potestad de vida y muerte». Josefo también menciona que el Sanedrín perdió la potestad sobre los casos capitales en Antiquities of the Jews 20.9. (Escrito hacia 93-94 d.C.)

2. En el Babylonian Talmud, Sanhedrin, cap.4, tras 37, recto, el rabino Rachman dijo: «Cuando los miembros del Sanedrín se hallaron privados de su derecho sobre la vida y la muerte, una consternación general se apoderó de ellos; se cubrieron la cabeza de ceniza y el cuerpo de cilicio, exclamando: “¡Ay de nosotros, porque el cetro se ha apartado de Judá, y el Mesías no ha venido!”». Esto ocurrió alrededor del año 7 d.C. (Tomado de Evidence That Demands a Verdict de Josh McDowell, vol.1 p.169, y de Jesus Before the Sanhedrin de Augustin Lemann, 1886, traducido por Julius Magath, NL#0239683, Biblioteca del Congreso #15-24973. Véase también Pugio Fidei, Martini, Raymundus, publicado por De Vosin en 1651. (p.148))

3. Talmud: «Un poco más de cuarenta años antes de la destrucción del Templo, la potestad de pronunciar sentencias capitales les fue quitada a los judíos». Talmud de Jerusalén, Sanedrín folio 24. (p.147)

 

P: En Jn 18:36, ¿era el Reino de Jesús no de este mundo porque los judíos rechazaron a Jesús?

R: Pilato era el gobernador romano de Judea (26-36 d.C.), pero ni siquiera a él se le permitía llamarse rey. A nadie en Judea se le debía llamar rey, salvo al rey Herodes. Hechos 2:23 les recordó a las personas que Dios sabía de antemano que Jesús sería entregado para morir. Sin embargo, Jesús vino ofreciendo a toda la nación la oportunidad de estar en su reino. El ofrecimiento era sincero, y fue culpa de ellos, no de Cristo, que lo rechazaran.

   Quizá una analogía ayude. Si el 100% de todas las personas aceptara al Dios verdadero, entonces el 100% de todas las personas iría al cielo; el infierno estaría vacío. Sin embargo, Dios sabe que no lo harán. Es culpa de la persona misma, no de Dios, que se pierda el ofrecimiento sincero de Dios.

 

P: En Jn 18:37, ¿puede alguien ser de la verdad y no oír la voz de Jesús?

R: En última instancia, no. ¿Podría usted imaginar a alguien viviendo en el cielo para siempre y sin oír jamás la voz de Jesús? Por supuesto que no. De igual manera, contrariamente a la leyenda católica, no es Pedro el portero del cielo. Más bien, es Jesús quien es la puerta, como muestra Juan 10:7,9. Como Jesús recalcó en Juan 10:1,3,8-9, todo el que va al cielo pasa por la Única Puerta. Incluso quienes van al cielo muriendo siendo niños pequeños pasan por medio de Jesús.

 

P: En Jn 18:38, ¿qué quiso decir Pilato al decir «¿qué es la verdad?»?

R: Primero un chiste con moraleja, y luego la respuesta. Una vez se les pidió a un científico, un ingeniero y un abogado deshonesto que dieran la suma de 1 + 1. El científico dijo 2.0, el ingeniero dijo «alrededor de 2», y el abogado respondió: «¿cuánto quiere usted que sea?». Algunas personas piensan que la verdad es negociable, o que la deciden una votación democrática, un líder o un juez.

La respuesta: Si bien Pilato pudo haber hecho ingenuamente esta pregunta porque nunca había meditado en el asunto, eso es muy poco probable. O bien se preguntaba cuál era la idea de la verdad que tenía Jesús, o bien Pilato hacía un comentario cínico, algo parecido al del abogado deshonesto del chiste anterior.

   Muchas personas hoy tienen poco o ningún interés en la verdad. Muchos piensan que no es relevante para ellos. Unos cuantos están tan metidos en el pensamiento relativista que piensan que la verdad objetiva no existe. No es de extrañar, entonces, que Pilato no reconociera la verdad cuando la tenía justo delante de él.

 

P: En Jn 18:38; 19:4,6, Bart Ehrman considera significativo que sea en Juan donde Pilato declara inocente a Jesús en tres ocasiones. Dice que, si los romanos declararon inocente a Jesús, lo que se da a entender es que fueron los judíos quienes mataron a Cristo. (Jesus, Interrupted p.45)

R: El escéptico Ehrman solo menciona a Juan, así que suena como si tratara de enfrentar entre sí a los autores de los evangelios, mostrando que Juan fue quien recalcó que no fue Pilato quien declaró culpable a Jesús. Sin embargo, en Lucas, Pilato también declaró inocente a Jesús en tres ocasiones, en Lucas 23:4,14,22. Mateo también lo hizo una vez, en Mateo 27:24, y Marcos no tenía esas declaraciones, solo insinuaciones. Así que, si Ehrman estuviera tratando de presentar un cuadro equilibrado y exacto, no sé por qué no mencionaría a Lucas tanto como mencionó a Juan.

   De cualquier modo, sería falso afirmar que Juan «exculpó a los romanos» de la muerte de Jesús. Juan 19:1 dice que Pilato y los soldados romanos azotaron a Jesús y le pusieron la corona de espinas. Juan 19:23 dice que fueron los soldados (es decir, soldados romanos) quienes crucificaron a Jesús. Fueron los soldados de Pilato quienes estaban a punto de quebrarle las piernas a Jesús, pero luego le atravesaron el costado con una lanza, en Juan 19:33-34.

   Por último, si bien tanto los líderes judíos como los romanos estuvieron involucrados en la muerte de Jesús, no olvidemos lo que es aún más significativo. Aunque Jesús pudo haber huido antes de su arresto en el huerto de Getsemaní, Jesús escogió voluntariamente quedarse para morir en la cruz por nuestros pecados. Así que, en un sentido mayor, fueron nuestros pecados, y el que Jesús nos amara lo suficiente como para morir por ellos, lo que puso a Jesús en aquella cruz.

 

P: En Jn 19:1-20:31, Ehrman escribe: «El evangelio de Juan culpa a “los judíos” en términos bastante gráficos por rechazar y matar a Jesús (capítulos 19-20); y en un pasaje espantoso incluso indica que los judíos no son hijos de Dios, sino hijos del diablo (Juan 8:42-44). Es difícil ser salvo si Satanás es tu padre». (Jesus, Interrupted p.243)

R: Véase primero la pregunta anterior para un caso en que Ehrman culpa injustamente a Juan. Al citar mal la Escritura para tratar de jugar la carta racial, la polémica de Ehrman pierde toda pretensión de imparcialidad. Tres puntos en la respuesta.

1) Juan 8:42-44 no dice nada acerca de su capacidad de arrepentirse y ser salvos.

2) Juan 8:42-44a habla de su condición espiritual, no de su ascendencia biológica. De hecho, probablemente casi el 100% de los seguidores de Jesús en ese momento eran judíos. La ascendencia humana de Jesús era la misma que la de ellos. No creo que Ehrman piense en serio que Jesús estuviera diciendo que la genética de su madre venía de Satanás.

3) Jesús no hablaba a todos los judíos; estaba respondiendo a los judíos que cuestionaban su ascendencia. Hoy, si alguien lo llamara a usted (eufemísticamente) hijo ilegítimo, y usted le respondiera, ¿sería justo decir que usted hablaba de todas las personas de la raza del acusador? Ehrman no es más justo que eso.

   Por último, es interesante contrastar esta afirmación de Ehrman en Jesus, Interrupted p.243 con su afirmación en Jesus, Interrupted p.72, donde dice que, a diferencia de los otros evangelios, Jesús «no tiene ninguna clase de juicio oficial ante el concilio judío». Si bien creo que Juan 18:12-26 indica (aunque no prueba) un juicio oficial, el punto es que Ehrman no explica por qué, por un lado, piensa que Juan es antisemita, y por el otro, por qué piensa que en Juan solo los romanos, y no los judíos, juzgaron a Jesús.

 

P: En Jn 19:1, ¿cómo era una flagelación romana?

R: No era algo que uno quisiera experimentar de primera mano. El látigo que usaban no era como un látigo del oeste estadounidense. Más bien, se llamaba «gato de nueve colas» porque tenía nueve puntas. Atado a cada punta había un trozo de metal o de piedra. La persona entrenada que azotaba no buscaba tanto causar dolor como arrancar la mayor cantidad posible de piel. Muchas veces el prisionero que debía ser crucificado no lo era, porque no sobrevivía a la flagelación. Por lo general se prescribían 40 azotes, pero se daba uno menos, es decir 39, para mostrar lo buenas personas que eran. Véase The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.176 para más información.

 

P: En Jn 19:2, ¿cómo eran las espinas?

R: Las espinas eran de plantas del desierto y con frecuencia medían más de 2.5 cm (una pulgada) de largo.

 

P: En Jn 19:2, ¿por qué le pusieron a Jesús un manto de púrpura?

R: El tinte púrpura era caro, pues provenía de los moluscos múrice que vivían a lo largo de la costa fenicia. La púrpura era un color de la realeza, y esto sería una expresión sarcástica de las afirmaciones de Jesús de ser rey.

 

P: En Jn 19:8,12, ¿por qué tuvo miedo aquí Poncio Pilato?

R: En primer lugar, Pilato era pagano, y los griegos y los romanos tenían fábulas de dioses que venían entre la gente y la juzgaban según cómo fueran tratados. Sin embargo, no sabemos si Pilato consideraba creíbles o no las afirmaciones de Jesús.

   Poncio Pilato tenía metas encontradas. No veía culpable a Jesús y quizá lo habría dejado libre. Sin embargo, si los judíos podían acusarlo a él de no ser amigo del César por dejar libre a un rey rebelde, entonces Pilato no podía permitirlo. El emperador romano Tiberio era a menudo suspicaz y violento, y en ese momento estaba enfermo. Si se contaba que Pilato había dejado libre a un rey rival, eso podría verse muy mal para él. Sin embargo, Mateo 27:19 dice que la esposa de Pilato le envió un mensaje diciendo que había padecido en sueños a causa de Jesús. Así pues, Pilato tenía razones de sobra para actuar con cautela. ¿Quién era este hombre, arrestado apenas la noche anterior, que podía entrar en el sueño de su esposa?

   En Jn 19:8-11 Pilato dijo que tenía potestad, pero en realidad era un peón en manos de los judíos y de Satanás. Los judíos querían muerto a Jesús, y querían que Pilato, y no ellos, cargara con la culpa. Pilato se dio cuenta de eso.

   Véanse The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.338-339 y The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.177 para más información.

 

P: En Jn 19:9-10, ¿en qué otras ocasiones ha visto la gente que no había ningún mal, pero no tuvo el valor moral de defender lo que era recto?

R: Lamentablemente, Pedro hizo eso, y desvió también a Bernabé, en Gálatas 2:11-13. Se nos manda no hacer eso en Romanos 14:16. Lamentablemente, los cristianos del sur de Estados Unidos hicieron eso durante la época de la esclavitud en aquel país; la mayoría de los sureños no poseía esclavos, pero ni siquiera quienes no los tenían se levantaron a decir: «explotar a estas personas como esclavos está mal».

   El mundo hizo eso con el genocidio armenio de hasta 1.5 millones de personas en Turquía en 1915. El presidente estadounidense Woodrow Wilson trató de animar al mundo a actuar, pero ni el Congreso de Estados Unidos ni el resto del mundo hicieron nada. Más tarde Hitler dijo que nadie notaría el Holocausto judío, porque nadie notó el genocidio armenio. Incluso mientras ocurría el Holocausto judío, antes de Pearl Harbor muchos en Estados Unidos no se preocupaban por él; solo querían no tener que pelear ellos mismos (aunque enviaban suministros a los Aliados). Fue solo después de que Estados Unidos fue atacado en Pearl Harbor cuando circuló un dicho sobre los estadounidenses: «Los yanquis son magníficos, cuando por fin aparecen».

   Por cierto, ¿sabía usted que hoy podría haber hasta un millón de esclavos en el mundo? Están en Libia y en Sudán. ¿Hay alguien que los defienda?

   Lamentablemente, es demasiado fácil no defender lo que es recto.

 

P: En Jn 19:11, ¿son algunos pecados mayores que otros?

R: A algunos cristianos se les enseña que todos los pecados son iguales, pero no es esto lo que enseña la Escritura.

Juan 19:11: Jesús le dijo a Pilato que quienes lo habían entregado a Pilato tenían «mayor pecado».

La blasfemia contra el Espíritu Santo es distinta de otros pecados, pues es imperdonable (Mateo 12:31,32; Marcos 3:28-30; Lucas 12:10-11).

1 Juan 5:16-17 habla de un pecado que lleva a la muerte (la blasfemia contra el Espíritu Santo) y de otros pecados que no.

Romanos 1:24-28 habla de personas malvadas entregadas a una depravación cada vez mayor.

Ezequiel 8:6,13 muestra que algunos pecados son más abominables para Dios que otros.

En Mateo 23:14 Jesús dice que los fariseos recibirán mayor condenación.

Mateo 23:15 dice que algunos de los discípulos de los fariseos serían dos veces más hijos del infierno que ellos.

En Lucas 10:12 Jesús dijo que en el juicio será más tolerable para Sodoma y Gomorra que para quienes rechazaron a Jesús.

  Incluso en la crucifixión, después de que Jesús fue crucificado por instigación de los judíos, ellos no querían pecar dejando un cuerpo en la cruz durante el sábado. ¡Qué hipocresía!

Sin embargo, dicho esto, todo pecado es igual en un sentido: incluso un solo pecado basta para impedirle a usted ser perfecto e ir al cielo, e incluso quebrantar una sola ley basta para declararlo transgresor (Santiago 2:8-11)

   Véase Now That's a Good Question p.150-152 para más información.

 

P: En Jn 19:14-15, Pilato mostró desprecio por los judíos. ¿Por qué muestra la gente a veces desprecio por otros? ¿Hay ocasiones en que debamos hacerlo o no?

R: Al parecer Pilato quería recordarles a los judíos que él estaba por encima de ellos, y no quería que pensaran que se les respetaba. Por otro lado, Jesús, en Juan 18:19-23, si bien no mostró desprecio, tampoco cedió ante el interrogatorio del sumo sacerdote. Jesús no se molestó en responder a los cargos en Marcos 14:60-61. No habría hecho ninguna diferencia.

   Si bien no debemos mostrar desprecio por las personas, se nos manda no dejar que lo bueno sea tenido por malo, en Romanos 14:16. Jesús pudo haber evitado la confrontación cuando escogió sanar justo delante de los fariseos en Marcos 3:1-3, en vez de decirle al hombre: «levántate y ponte en medio». Hay ocasiones en que debemos mantenernos firmes.

 

P: En Jn 19:15, ¿qué sabemos de la crucifixión?

R: Se han hallado los restos de un hombre en una cruz de madera de olivo, en una cueva al noreste de Jerusalén llamada Giv'at ha-Mivtar. Muestra que el hombre fue crucificado de frente, y que un clavo fue clavado atravesando de lado a lado ambos talones, lo cual significa que sus piernas estaban giradas de lado. Había además una clavija en la cruz que daba cierto apoyo a la cadera izquierda. Dos clavos estaban en sus muñecas (no en las manos), donde sí sostendrían. La palabra griega para «mano» incluye la muñeca. Las piernas fueron quebradas de un solo golpe, que destrozó la pierna derecha y fracturó la izquierda.

Véanse The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.182-183 e IEJ vol.20 núms. 1, 2 (1970) p.49-59 para más información.

   El vinagre era probablemente un vino agrio, de lo que tenían los soldados romanos. El vino agrio sería un astringente que tendería a contraer los músculos de la garganta, de modo que no pudiera gritar de dolor tan fuerte. Véase The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.184 para más información.

 

P: En Jn 19:15, ¿qué suele ocurrir cuando alguien cambia de lealtades?

R: Renunciaron a gritos a estar bajo el rey de Dios para poner su lealtad en Roma. Y sin embargo, dentro de 40 años se rebelarían contra Roma y los judíos sufrirían una gran pérdida de vidas.

Una vid que crece en dos direcciones distintas es débil, como muestra la alegoría de Ezequiel 17.

   Históricamente, ¿sabía usted que en cierto momento Francia tuvo muchísimos protestantes? Había muchos protestantes en Francia, llamados hugonotes. El rey Carlos IX era un monarca católico tolerante con los protestantes. Para tratar de mantener la paz entre católicos y protestantes, arregló el matrimonio de su hermana Margarita con un noble protestante, Enrique III de Navarra. Casi todos los líderes hugonotes vinieron al París (antiprotestante) a celebrar la boda. Pero unos días después, el 23-24 de agosto de 1572, los católicos asesinaron a 30,000 hugonotes con la aquiescencia del rey y por instigación de su madre, Catalina de Médici. Esto ocurrió primero en París, y luego se extendió por todo el país. El hecho de que el rey de España se estuviera preparando para enviar un gran ejército a Francia también pudo haber sido un factor. En todo caso, Carlos IX murió en 1574 de tuberculosis.

   Durante la Segunda Guerra Mundial, los aliados les dijeron a los líderes de Filipinas y de Vietnam que tendrían independencia para sus países si resistían a los japoneses. Después de la guerra, Estados Unidos decidió quedarse con Filipinas. Sobrevino una guerra de guerrillas, y entonces Estados Unidos decidió concederle la independencia. A Francia, que fue totalmente conquistada por Alemania, se le permitió quedarse con Vietnam. Vo Nguyen Giap y Ho Chi Minh, quien en un tiempo simpatizaba con Estados Unidos y con Occidente, recurrieron a Rusia en busca de ayuda para expulsar a los franceses, de 1946 a 1954. Si los Aliados hubieran cumplido su palabra, la Guerra de Vietnam quizá nunca habría ocurrido.

   Véase The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.339 para más información.

 

P: En Jn 19:17-18, ¿qué hay de simbólico en que Jesús llevara su propia cruz fuera de la ciudad?

R: Jesús probablemente llevó el pesado madero transversal, no la cruz entera. De igual manera, Isaac llevó la leña para su propio sacrificio en Génesis 22:1-6. Además, bajo la ley mosaica la ofrenda por el pecado debía ser llevada fuera del campamento, en Éxodo 29:14 y Hebreos 13:11 y siguientes. En este caso, lo que para nosotros es más precioso, el sacrificio de Jesús, era lo más despreciado por romanos y judíos. Véase The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.339 para más información.

 

P: En Jn 19:22, ¿por qué no accedió Pilato a la petición de los sacerdotes de no escribir «Rey de los judíos»?

R: Al parecer Pilato no vio necesidad alguna de complacer al Sanedrín. Quizá Pilato quería que el letrero no solo disuadiera a los rebeldes, sino que también formara parte de un «juego» para insultar a las autoridades judías.

   Pilato y los sacerdotes no estaban en buenos términos. Es interesante que la única vez que trabajaron en armonía fue solo por un momento, cuando Satanás los usó conjuntamente para crucificar a Cristo.

 

P: En Jn 19:23, ¿era rara esta túnica por ser sin costura?

R: No, no era rara, pero sí era más valiosa. Según el Wycliffe Bible Dictionary p.477, la túnica interior se hacía típicamente de dos piezas de tela cosidas por los lados. En la p.480 menciona que, puesto que la vestidura de Jesús era sin costura, probablemente era más valiosa que la sencilla vestidura con costuras. Especula que pudo habérsela dado a Jesús una de las mujeres que sostenían económicamente a Jesús y a sus discípulos.

 

P: ¿Da a entender Jn 19:26 que también nosotros podemos considerar a María nuestra madre?

R: No. Todo lo que la Biblia manda para una persona en particular no significa necesariamente que todos deban hacerlo. Como ejemplo absurdo, cuando Dios le mandó a Jeremías que no se casara, eso no significa que todos los cristianos no deban casarse.

   Jesús encomendó a Juan que cuidara de María como un buen hijo cuida de su madre. Nosotros no necesitamos cuidar de María.

 

P: ¿Le da Jn 19:26 a María el papel de «Mediadora» (comediadora) y «Redentora» (corredentora), como la Iglesia Católica Romana sostiene que María es?

R: En absoluto. El simple hecho de que Jesús mencionara a su madre, e incluso pidiera a Juan que cuidara de su madre, no le confiere a ella más de lo que Jesús dijo. La Biblia no dice absolutamente nada acerca de que María sea corredentora o comediadora. De hecho, la tradición de la Iglesia hasta después del año 325 d.C. no sabe absolutamente nada de estos errores doctrinales inventados tardíamente.

He aquí las referencias más antiguas a María como Mediadora.

San Bernardo (1090-1153): «[A María se le llama] la puerta del cielo, porque nadie puede entrar en aquel reino bienaventurado sin pasar por ella».

San Buenaventura (1221-1274): «Así como la luna, que está entre el sol y la tierra, transmite a esta última todo lo que recibe del primero, así María derrama sobre nosotros, que estamos en este mundo, las gracias celestiales que recibe del divino sol de justicia».

Alberto Magno (m. 1280): «Ella es la Dispensadora Universal de todos los dones celestiales».

San Antonino (murió en 1459): «Todas las gracias que jamás se han otorgado a los hombres vinieron todas por medio de María». San Antonio, de c.250-350 d.C., fue una persona distinta, y no hay ningún escrito que diga que él dijera algo semejante.

Alfonso María de Ligorio, canonizado como san Alfonso en 1839 (1750 d.C.), escribió un libro, «The Glories of Mary». Se sigue publicando hoy, bajo diversos imprimátur eclesiásticos. Varios capítulos del libro se titulan: «Mary our Help», «Mary our Mediatress», «Mary our Advocate», etc.

1935: El papa Pío XI le dio a María el título de corredentora durante una transmisión de radio. ₁

21 nov. 1964: El capítulo 8 de la Dogmatic Constitution of the Church, aprobada por el Concilio Vaticano II, y «Solemnemente promulgada por Su Santidad el papa Pablo VI», declara en parte: 

«Con razón, por tanto, los Padres ven a María no meramente como empleada pasivamente por Dios, sino como cooperando libremente en la obra de la salvación del hombre mediante la fe y la obediencia. Pues, como dice san Ireneo de Lyon, ella, siendo obediente, llegó a ser causa de salvación para sí misma y para todo el género humano. De ahí que no pocos de los Padres antiguos afirmen gustosamente con él en su predicación: “…la muerte por Eva, la vida por María”. Esta unión de la madre con el hijo en la obra de la salvación se manifiesta desde el tiempo de la concepción virginal de Cristo hasta su muerte»

   «Llevada al cielo, no dejó a un lado este oficio salvífico, sino que con su múltiple intercesión continúa trayéndonos los dones de la salvación eterna. Con su caridad materna cuida de los hermanos de su Hijo, que todavía peregrinan en la tierra rodeados de peligros y dificultades, hasta que sean llevados a su hogar bienaventurado. Por eso la Santísima Virgen es invocada en la Iglesia bajo los títulos de Abogada, Auxiliadora, Bienhechora y Mediadora».

   Véase When Critics Ask p.188-189 para una respuesta complementaria.

 

P: En Jn 19:28, ¿cómo podríamos tener un Dios sediento? (Lo planteó el musulmán Ahmad Deedat.)

R: Adoramos a un Dios que entiende personalmente nuestra sed y nuestras necesidades. Si Jesús nunca hubiera venido a la tierra, Dios nunca experimentaría estas cosas. Entonces, ¿cómo podría Dios empatizar con nosotros o entender nuestra situación humana? Pero ¿y si el Dios Todopoderoso, que puede hacer cualquier cosa, decidiera hacerse hombre? Jesús no solo nos dice que seamos fieles y perseveremos, sino que sabe lo difícil que es a veces, y entiende nuestro sufrimiento. Ahora bien, los musulmanes dirían que Alá sería consciente del dolor de todos, pero es Jesús, no Alá, quien entendería de primera mano lo que es nuestro sufrimiento, porque Él también sufrió, y experimentó dolor por nosotros.

 

P: En Jn 19:29, ¿por qué habría hisopo cerca?

R: El hisopo era una planta musgosa que todos debían usar para rociar la sangre del cordero pascual en su puerta, en Éxodo 12:22. Los sacerdotes también usaban hisopo para declarar limpios a los leprosos, en Levítico 14.

 

P: En Jn 19:29, ¿cómo eran las esponjas en aquel tiempo?

R: Las esponjas de hoy suelen ser sintéticas. Las esponjas de aquel entonces se tomaban de esponjas marinas, que son animales primitivos que crecen en el fondo del mar.

 

P: En Jn 19:30, ¿por qué dijo Jesús aquí «consumado es»?

R: La palabra griega aquí, tetelestai, era un término contable que significaba «pagado por completo». Se han encontrado recibos en papiro con tetelestai escrito de lado a lado, según The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.340. La prueba había terminado, y por la muerte de Jesús y su posterior resurrección quedó asegurado nuestro rescate frente a las exigencias de la justicia. El clamor de Jesús fue de triunfo, no de fracaso.

   Además, la comida pascual tenía cuatro copas. La segunda copa representaba la redención del ángel de la muerte. Después de beberla, el cabeza de familia dice «terminado».

 

P: En Jn 19:33, ¿solían quebrar las piernas de los criminales ejecutados?

R: Por supuesto, los huesos se romperían cuando alguien era ejecutado por apedreamiento. Durante la crucifixión, por la manera en que esto se describe, al parecer no había nada inesperado ni fuera de lo común en ello. En 1968 los arqueólogos hallaron el esqueleto de un hombre que murió por crucifixión, y sus piernas estaban quebradas de un solo golpe. Los romanos llamaban a este golpe el crurifragium. Véase The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.340 para más información.

 

P: En Jn 19:38, ¿debemos aceptar a «creyentes secretos» como lo era José de Arimatea?

R: Hay una gran diferencia entre una persona que meramente sabe que el evangelio es verdadero y una persona que entrega su vida a Cristo. Al parecer, había dos clases de creyentes secretos.

Los que meramente creen: Los fariseos de Juan 12:42-43 sabían que la enseñanza de Jesús era verdadera, pero no siguieron a Jesús porque «amaban más la gloria de los hombres que la gloria de Dios». Otros que meramente creyeron, aunque no en secreto, incluyen a Simón el mago en Hechos 8:13,18-20 y a los hacedores de maldad en Mateo 7:21-23.

Los que siguieron: José de Arimatea no solo creyó, sino que siguió a Jesús, en Juan 19:38. No se opuso a Jesús, y José actuó conforme a su fe. Un pensamiento para meditar es: ¿cuándo desea Dios que un creyente sea abierto, y en qué circunstancias desea Dios que un creyente crea en secreto? Por supuesto, la misma persona puede ser reservada en una situación y abierta en otro lugar.

 

P: En Jn 20:10-15, ¿no suelen aparecer los ángeles con alas y aureolas?

R: Solo en el arte, pero no en la Biblia, salvo los serafines y querubines.

 

P: En Jn 20:14-16, ¿por qué no reconoció María Magdalena a Jesús?

R: Hay tres razones posibles, y todas ellas pueden ser ciertas.

1. María no esperaba volver a ver a Jesús en esta vida. No estaba tratando de reconocerlo.

2. María «sabía» cómo se veía Jesús ahora. Había visto su cuerpo destrozado, blanco en la muerte. Cuando vio a Jesús vivo, eso no correspondía en absoluto a sus expectativas. Como ejemplo, a veces, cuando espero de un momento a otro la llamada de un amigo en particular, y llama otro amigo, me toma uno o dos segundos reconocer su voz.

3. En Lucas 24:16, Cleofas y otro discípulo fueron impedidos de reconocer a Jesús. Quizá a María también se le impidió temporalmente reconocer a Jesús aquí.

Hoy, algunos no reconocen que Jesús viene de Dios porque no quieren buscar ni hallar a nadie que venga de Dios. Otros no reconocen a Jesús porque no encaja con sus expectativas preconcebidas. Por último, otros verían y seguirían al Jesús verdadero, pero se lo impiden cosas como el engaño de Satanás mediante la religión falsa, los afanes de este mundo, el pecado y la persecución.

 

P: En Jn 20:17, ¿por qué le dijo Jesús a María que no se aferrara a Él?

R: La razón inmediata que Jesús dio fue que aún no había subido a su Padre. Después, Jesús le pidió a Tomás que tocara su costado y sus manos, en Juan 20:27. Quizá era simplemente apropiado que el siguiente en «abrazar» a Jesús fuera el Padre en el cielo.

   1001 Bible Questions Answered p.44 indica que, para que Jesús fuera el cumplimiento de los sacrificios del Antiguo Testamento, era apropiado que, como las
«primicias» de 1 Corintios 15:20-24, Jesús fuera presentado a Dios el Padre antes que nadie más. Puede leer más sobre las primicias en Levítico 23:9-14.

 

P: En Jn 20:17, puesto que Jesús llamó al Padre «mi Dios», ¿prueba eso que Jesús no es Dios?

R: No. Hebreos 1:9 dice: «…por lo cual te ungió Dios, el Dios tuyo…», donde Jesús es Dios, y «el Dios tuyo» se refiere al Padre.

   La palabra «Dios», cuando no se refiere a un dios falso, tiene al menos cuatro significados en la Biblia: Dios el Padre, Dios el Hijo, Dios el Espíritu y Dios en Trinidad. Además de que los tres seres son un solo Dios, el Padre tenía también el papel de Dios respecto de Jesús.

   Véase la discusión sobre Mateo 28:19, Efesios 1:3,17, y especialmente Juan 13:3 para más información. Véanse el Complete Book of Bible Answers p.110 y When Cultists Ask p.190 para una respuesta complementaria.

 

P: En Jn 20:19, puesto que Jesús tenía un cuerpo físico después de la resurrección, ¿cómo entraba a cuartos cerrados?

R: Incluso antes de su muerte, Jesús podía pasar milagrosamente en medio de una multitud (Lucas 4:28-30). Incluso Felipe fue transportado milagrosamente en Hechos 8:39-40. Pero ahora Jesús tenía un cuerpo físico glorificado. Por un lado, Jesús tenía el poder de atravesar puertas cerradas con llave. Por otro lado, podía sentarse y comer pescado. Su cuerpo glorificado no era «menos» que nuestro cuerpo físico en modo alguno, sino que era «más» que nuestro cuerpo físico, pues su cuerpo físico glorificado no padecía dolor, corrupción ni muerte.

   Véanse The Complete Book of Bible Answers p.136 y When Critics Ask p.422-423 para más información.

 

P: En Jn 20:22, cuando Jesús dijo «paz a vosotros» y los envió, ¿recibieron ellos el Espíritu Santo antes de Pentecostés?

R: No. Independientemente de si el Espíritu Santo estaba con ellos de algún modo en este momento, no fueron llenos del Espíritu Santo sino hasta el día de Pentecostés, en Hechos 2. Véanse The Complete Book of Bible Answers p.89-90, Hard Sayings of the Bible p.508-510, When Critics Ask p.423-424 y When Cultists Ask p.155-157 para más información.

 

P: En Jn 20:22-23, ¿muestra esto que los sacerdotes tienen potestad para perdonar pecados?

R: No, a menos que el sacerdote afirme ser uno de los doce apóstoles. Antes de que se escribiera el Nuevo Testamento, antes de que se formara la iglesia, y antes de que la iglesia creciera en sabiduría para discernir las diversas sectas, Jesús les dio a estos hombres la potestad de perdonar o no perdonar pecados.

1. No dice que este privilegio se transmitiera a los papas ni a ningún otro sucesor, y

2. Tampoco dice que los sacerdotes recibieran este privilegio.

3. Sin embargo, todos los cristianos, sean clérigos o no, pueden comunicar que Dios perdona nuestros pecados.

   Véanse When Critics Ask p.424-425 y When Cultists Ask p.190-191 para más información.

 

P: En Jn 20:23, ¿cómo tenían los discípulos potestad para perdonar o no perdonar pecados?

R: Tres puntos que considerar en la respuesta.

Todos los cristianos coinciden en que Efesios 2:20 dice que la iglesia está edificada sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas. Así pues, a los apóstoles se les dio el derecho de declarar un pecado perdonado o no perdonado. Más allá de esto, algunos cristianos sostienen una de dos posturas adicionales.

Todos los cristianos pueden anunciar: The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.343 dice que no solo los apóstoles, sino la iglesia, tiene «el privilegio de anunciar las condiciones del cielo sobre cómo una persona puede recibir perdón. Si uno cree en Jesús, entonces un cristiano tiene el derecho de anunciar su perdón. Si una persona rechaza el sacrificio de Jesús, entonces un cristiano puede anunciar que esa persona no está perdonada». De igual manera, el Believer's Bible Commentary p.1569 dijo que los apóstoles tenían la potestad de declarar perdonados los pecados.

Solo a los discípulos se les dio autoridad especial para declarar perdonados los pecados. Ejercieron esta autoridad en Hechos 5:1-11 (Ananías y Safira), 1 Corintios 5:3-5,12-13 y 2 Corintios 2:4-8 (el hombre inmoral). El Believer's Bible Commentary p.1569 menciona las otras posturas, pero recomienda esta.

 

P: En Jn 20:23, ¿tuvieron los papas a lo largo de la historia potestad sobre el perdón de los pecados?

R: No, por al menos tres razones.

1. Como coinciden algunos teólogos católicos (por ejemplo el padre Fastiggi), muchos papas corruptos fueron impíos, y se hallarán en el infierno. Siendo así, una persona que está lejos de Dios, y que no es seguidora de Dios, no tiene la potestad de perdonar o no perdonar pecados.

2. No hay evidencia alguna de una sucesión papal.

3. Aun si hubiera sucesión papal, o sucesión apostólica como creían algunos en la iglesia primitiva, la cadena de sucesión quedó rota. Cuando un papa es parte del asesinato del papa anterior, eso rompería la cadena. Cuando un papa es depuesto contra su voluntad, y como último acto excomulga al papa que le sucede, entonces ¿cómo podría una persona excomulgada tener la potestad de perdonar o no perdonar pecados, y luego transmitirla a sus sucesores?

 

P: En Jn 20:24, ¿podría el que Juan llamara al discípulo «Tomás Dídimo», donde Dídimo significa gemelo, significar que estaba diciendo que Tomás tenía dos mentes, es decir, que era el «Tomás que dudaba», como sugiere Asimov's Guide to the Bible en la p.994?

R: No. Todos reconocen que Dídimo significa gemelo, y ningún escritor cristiano primitivo tuvo jamás la idea de que Dídimo significara «el que duda».

 

P: En Jn 20:24-25, ¿era este realmente el mismo cuerpo que Jesús tuvo en la tierra?

R: Sí. Como ejemplo sencillo, una persona puede tener una operación y volver a casa con el mismo cuerpo, aunque mejorado. De igual manera, Jesús tenía el mismo cuerpo, con marcas de clavos y todo, y sin embargo era un cuerpo glorificado. Jesús no estaba usando engaño al aparecerse a Tomás, sino que Jesús fue sincero y dijo la verdad cuando le pidió a Tomás que lo comprobara por sí mismo tocando las heridas.

   Hipólito (225-235/6 d.C.), en una Letter to a Certain Queen (or Princess) p.240, dice: «Porque Él [Jesús], habiendo resucitado, y deseando mostrar que había sido resucitado el mismo (cuerpo) que también había muerto, cuando sus discípulos estaban en duda, llamó a Tomás hacia sí y le dijo: “Acércate más: pálpame y ve, porque un espíritu no tiene hueso y carne, como veis que yo tengo”».

 

P: En Jn 20:25, ¿qué dice esto acerca de que Jesús fuera clavado en una cruz?

R: Los Testigos de Jehová dicen que Jesús fue clavado en un «madero de tormento», que según ellos era un poste de madera sin travesaño. Muestran imágenes con un solo clavo grande sosteniendo las manos de Jesús. El griego, e incluso la propia Traducción del Nuevo Mundo de los Testigos de Jehová, dice la palabra «clavos» (en plural), así que fue más de un clavo. Véase también Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse p.82-83 para más información.

   Estoy seguro de que los primeros cristianos sabrían cómo murió Jesús, y esto es lo que dijeron.

Epístola de Bernabé (c.70-130 d.C.) cap.12 p.144 dice que Moisés hizo la figura de la cruz cuando extendió sus brazos.

Epístola de Bernabé (c.70-130 d.C.) cap.9 p.143: «Porque [la Escritura] dice: “Y Abraham circuncidó de su casa a diez, y ocho, y trescientos hombres”. ¿Cuál fue, entonces, el conocimiento que se le dio en esto? Aprended primero los dieciocho, y luego los trescientos. El diez y el ocho se denotan así: diez con I, y ocho con H. Ahí tenéis [las iniciales del] nombre de Jesús. Y porque la cruz había de expresar la gracia [de nuestra redención] con la letra T, dice también “trescientos”. Significa, por tanto, a Jesús con dos letras, y la cruz con una».

Justino Mártir (c.138-165 d.C.): «¿Y no habremos más bien de referir el estandarte a la semejanza del Jesús crucificado, puesto que también Moisés, con sus manos extendidas, junto con aquel que se llamaba Jesús (Josué), alcanzó una victoria para vuestro pueblo?». Dialogue with Trypho cap.112 p.255. Véase también el cap.111 p.254

Justino Mártir (c.138-165 d.C.): «…y aquel cordero que se mandaba asar entero era símbolo del padecimiento de la cruz que Cristo habría de sufrir. Porque el cordero, al ser asado, se asa y se dispone en forma de cruz. Pues un asador lo atraviesa de lado a lado desde las partes inferiores hasta la cabeza [verticalmente], y otro a lo ancho del lomo, al cual se sujetan las patas del cordero [horizontalmente]». Dialogue with Trypho a Jew cap.40 p.214

Minucio Félix (210 d.C.): Un hombre que adora a Dios con los brazos extendidos es una señal de la cruz. The Octavius of Minucius Felix cap.29 p.191

Tertuliano (198-220 d.C.) dijo que en tiempos de Moisés el pueblo tuvo que escribir una «Tau» (la letra griega t) durante la primera Pascua para que el ángel de la muerte pasara de largo. No lo sabían, pero esta era la señal de la cruz de Cristo. An Answer to the Jews cap.11 p.167-168

Tertuliano (198-220 d.C.): «A cada paso y movimiento hacia adelante, a cada entrada y salida, cuando nos ponemos la ropa y el calzado, cuando nos bañamos, cuando nos sentamos a la mesa, cuando encendemos las lámparas, en el lecho, en el asiento, en todas las acciones ordinarias de la vida diaria, trazamos sobre la frente la señal». (The Chaplet/De Corona 3.4).

Orígenes (225-254 d.C.) (parcial): «Moisés, en efecto, levanta sus manos; no las extiende. Jesús, sin embargo, cuando había sido exaltado en la cruz y estaba a punto de abrazar toda la tierra con sus brazos, dice: “He extendido mis manos a un pueblo que no cree y que habla contra mí”». Homilies on Exodus. Homilía 11 p.358

Adamancio (c.300 d.C.) menciona que Moisés extendió sus brazos, y que Cristo hizo lo mismo. Su mano extendida había salvado a todos. Dialogue on the True Faith primera parte cap.11 p.53

Metodio (270-311/312 d.C.): «porque las aves que vuelan en lo alto forman la figura de la cruz con la extensión de sus alas; y el hombre mismo, también, con las manos extendidas, representa lo mismo». Three Fragments on the Passion of Christ, fragmento 1 p.399-400

Victorino de Petovio (martirizado en 304 d.C.): «Moisés, previendo la dureza de aquel pueblo, alzó, pues, sus manos en sábado, y así se sujetó figuradamente a una cruz». On the Creation of the World p.342

Atanasio, Incarnation  25:3: «Porque solo en la cruz muere un hombre con las manos extendidas. De ahí que fuera conveniente que el Señor soportara también esto y extendiera sus manos, para que con una atrajera al pueblo antiguo, y con la otra a los que vienen de los gentiles, y uniera a ambos en sí mismo».

Lactancio (c.303-c.325 d.C.): «Así la cruz lo exaltó tanto de hecho como en figura, de modo que su majestad y su poder llegaron a ser conocidos de todos, junto con su pasión. Porque al extender sus manos en la cruz, extendió claramente sus alas hacia el oriente y el occidente…». Epitome to the Divine Institutes cap.51 p.243.

Después del año 325 d.C.

Hegemonio (siglo cuarto): «Allí, Moisés, cuando fue atacado, extendió sus manos y peleó contra Amalec; y aquí, el Señor Jesús… extendió sus manos sobre la cruz, y nos dio la salvación». Disputation with Manes cap.44 p.220

   Hay un grafiti pagano del siglo segundo que representa a un hombre adorando a un asno crucificado con los brazos extendidos sobre una cruz. La inscripción dice: «Alexámenos respeta a Dios», y se presume que se burla de un soldado cristiano. (De http://www.jesuswalk.com/christian-symbols/cross)

 

P: En Jn 20:28, ¿llamó Tomás Dios a Jesús?

R: A diferencia de lo que podrían decir los Testigos de Jehová, Tomás ciertamente lo hizo. Note que el versículo no dice «Tomás dijo: ¡Señor mío, y Dios mío!», sino «Tomás dijo á él: ¡Señor mío, y Dios mío!». Note que el versículo no dice «Oh Señor», como si Tomás estuviera mirando al cielo y diciendo esto. Más bien, Tomás le dijo a Él: «¡Señor mío, y Dios mío!». Además, Jesús no reprendió ni corrigió a Tomás por decir esto.

   Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse p.84 también señala que en su propia Biblia Kingdom Interlinear (1985), debajo del griego dice correctamente: «El Señor de mí y el Dios de mí»

   Véase también When Cultists Ask p.191-192 para más información.

 

P: ¿Fue Jn 21:1-25 añadido posteriormente, como sugirió un musulmán basándose en escépticos liberales?

R: Primero lo que se ha afirmado, y luego la respuesta. Wikipedia dice: «Los eruditos del Nuevo Testamento coinciden en gran medida en que no formaba parte del texto original del Evangelio de Juan» (16/12/2018), citando a Ehrman, Bart (13 de febrero de 2012). «Debate “Is the Original New Testament Lost?” (a partir de aproximadamente 23:40)». The Ehrman Project. Consultado el 15 de enero de 2013

La respuesta: No, no hay evidencia alguna de eso. The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.197 dice: «No hay evidencia textual para considerar Juan 21 como una adición tardía al cuerpo principal del Evangelio. Todo manuscrito completo de Juan lo contiene».

Una sola pieza sólida de evidencia, y ninguna evidencia en contra, debería bastar para determinar si existía o no en épocas tempranas. Pero puesto que tenemos nueve piezas de evidencia que muestran que ahí estaba, y ninguna evidencia en contra, entonces el asunto debería quedar zanjado para cualquiera que lo cuestione. (Cuento varias citas de un solo autor como una sola pieza de evidencia.)

p66 (el papiro Bodmer II) contiene la mayor parte de Juan, incluidos Juan 21:12,17. Se pensaba que era de c.175 d.C., pero ahora se piensa que es de c.125-150 d.C.

p109 (= Papiro Oxirrinco 4448) Juan 21:18-20; 21:23-25 (siglo tercero)

El Vaticano [B] (325-350 d.C.) y el Sinaítico [Si] (340-350 d.C.) tienen Juan 21, así como los demás capítulos. El Sinaítico originalmente no tenía Juan 21:25, pero fue añadido después, según el New International Bible Commentary p.1263.

Después de estos vienen manuscritos posteriores: p122, el Códice de Beza, el Códice Alejandrino, p59.

El escritor Taciano (murió en 172 d.C.), en su Diatessaron, una armonía de los evangelios, cita todos los versículos de Juan 21.

Clemente de Alejandría (193-217/220 d.C.) cita partes de Juan 21:4,5 como «la Escritura nos celebra» y «en el Evangelio». The Instructor libro 1 cap.5 p.212.

Tertuliano (198-220 d.C.) cita Juan 21:20 (not 13 4 not 12 palabras citadas) en Prescription Against Heretics cap.22 p.253.

Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) cita Juan 21:17 como palabras del Señor a Pedro. Treatises of Cyprian Tratado 1 cap.4 p.422. También parafrasea Juan 21:17, donde Jesús le preguntó a Pedro si lo amaba, en Epistles of Cyprian epístola 2 cap.1 p.280.

Orígenes (246-248 d.C.) cita las últimas 14/23 palabras de Juan 21:25 en Origen's Commentary on Matthew libro 14 cap.11 p.502.

Orígenes (225-253/254 d.C.) cita las 7 palabras centrales de Juan 21:18 (not 13 7 not 9 palabras citadas) como «oíd las palabras de Jesús». Origen Against Celsus libro 2 cap.45 p.448

 

P: En Jn 21:5-6, ¿cómo tomó Jesús el mando de la pesca de ellos, y cómo dejamos nosotros que Jesús tome el mando de la nuestra?

R: Ellos necesitaban pescar: Pedro tenía esposa, y todos probablemente necesitaban mantener a su familia. Sus propios esfuerzos, como pescadores experimentados, no estaban atrapando nada aquel día. Pero cuando escucharon a Jesús, superó sus expectativas.

   A veces, cuando pescamos para el evangelio, nos apoyamos más en nuestras habilidades que en Jesús. Necesitamos detenernos y escuchar a Jesús.

 

P: En Jn 21:7, ¿en qué tres cosas sobresalió Juan, y cómo debemos hacer nosotros lo mismo?

R: Primero, Juan fue el primero aquí en reconocer a Jesús. Juan conocía bien a Jesús y podía reconocer fácilmente su voz. La palabra que Jesús usa aquí, paidia, puede traducirse como «muchachos» o «hijos» tanto como «amigos», según The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.344.

Segundo, Juan estaba ansioso por acercarse más a Jesús. Alguien puede estudiar y saber acerca de Jesús todo lo que quiera, pero ¿está ansioso por venir a Jesús y permanecer cerca de Él?

Tercero, Juan saltó primero: si bien está bien que los otros discípulos se quedaran y llevaran la barca a tierra, el impulso de Juan fue ir de inmediato a Jesús.

 

P: En Jn 21:11, ¿qué significado tienen los 153 peces?

R: Antes que nada, esto podría pesar más de 135 kg (300 libras), así que Pedro era una persona fuerte, según The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.200. Hay dos puntos que considerar.

En general, pescaron un gran número de peces, y los contaron para verificar cuántos habían pescado exactamente. Algunos ven en este número específico y preciso una muestra de que Dios cuenta a cada individuo que viene a Él.

En concreto, quienes buscan patrones numéricos en la Biblia señalan Juan 21:11 como una evidencia clave. En este pasaje hay muchos patrones que dan el número 153. Véanse las dos preguntas siguientes para más información. 1 + 2 + 3 + …. 17 = 153.

 

P: En Jn 21:11, ¿cuál es el «código» de la numerología en el Nuevo Testamento?

R: Una forma de numerología es la teomática, y Del Washburn escribió un libro llamado Theomatics II. Como los romanos, los griegos usaban letras para representar números. He aquí el código que usó Washburn. Por supuesto, si su «código» estuviera equivocado, entonces ninguna de sus conclusiones se sostendría.

El «código»: Theomatics II p.23 asigna los números 1-5 a las letras griegas consecutivas alfa hasta épsilon. El 6 se asigna a la letra «vau», que estaba en los alfabetos griegos primitivos pero no en los posteriores. Los números 7-10 se asignan a las letras zeta hasta iota. Los números 20-80, contando de diez en diez, se asignan a las letras griegas consecutivas kappa hasta pi. El número 90 se asigna a la letra griega koppa (escrita como una O con una línea vertical que toca la parte inferior de la O). Koppa estaba en los alfabetos griegos primitivos pero no en los posteriores. El 100 se asigna a «rho». El número 200 se asigna a ambas formas de la letra sigma. Los números 300-800, contando de cien en cien, se asignan consecutivamente desde tau hasta omega. Hay, por supuesto, una asignación distinta para el hebreo, puesto que el hebreo tiene un alfabeto diferente.

   (Nótese que, según la Encyclopedia Britannica, tanto la de 1956 como la de 1972 (bajo la letra U), el alfabeto semítico usaba vaw como sexta letra. Los griegos la usaron como vocal, y era la última letra de su alfabeto, justo después de tau. Estos griegos hicieron de digamma (F) su sexta letra. Digamma representaba el sonido «w». Los siguientes alfabetos griegos tenían «vaw»: el tereo (700-600 a.C.), el ático (600 a.C.), el corintio (600 a.C.), el calcídico (600 a.C.) y el jónico (403 a.C.). En griego ático, vaw se pronunciaba como la u con diéresis del alemán. La letra vaw está en el Nuevo Testamento como el número 6 en Apocalipsis 13:18 («666»).)

Independientemente de la teomática, The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts p.25 (Philip W. Comfort y David P. Barrett) dice que esto no era ningún código secreto, sino la manera habitual en que los escribas usaban letras para los números, incluidos los números de página y los números en la Biblia, como los 12 discípulos, los 7 ángeles, etc. Presenta la misma asignación que Washburn, salvo por el caso trivial de llamar a la sexta letra «stigma» en vez de «vaw», y de asignar «sampi» al 900 y «,alfa» al 1000. Estas dos últimas adiciones son irrelevantes, pues ninguna palabra de la Biblia usa sampi ni «,alfa».

   El Anchor Bible Dictionary vol.4 p.1141 también describe la manera en que los griegos usaban letras para representar números. Dice que no sabemos cuándo se usó por primera vez este sistema, pero que el uso de letras para números aparece en un contrato matrimonial en Elefantina, Egipto, en 310 a.C., en monedas del Egipto ptolemaico (286-246 a.C.) y en un papiro de tablas de multiplicar del siglo tercero a.C. El código concreto de las letras griegas en la p.1141 es el mismo que se da tanto en Theomatics II como en The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts, con las siguientes excepciones. Llamó «digamma» a la letra obsoleta usada para el 6, y «san» al 900. Los millares hasta las decenas de millar se indican con alfa hasta theta con marcas especiales.

   The Manuscripts of the Greek Bible (Bruce M. Metzger) p.6-10 tiene una extensa sección sobre las letras griegas usadas como números. Tiene el mismo «código» que Washburn, con las siguientes excepciones triviales. Dice que el número 6 era una letra griega obsoleta llamada «waw» o «digamma», que «sampi» era 900, y «,a» etc. representando 1,000, etc.

Los papiros Chester Beatty (manuscrito p47) en Apocalipsis a veces usan letras griegas para representar los números, en vez de escribirlos con todas sus letras. Puede verse una transcripción muy legible en The Complete Text of the Early New Testament Manuscripts p.336. Concuerda por completo con lo que Washburn dice y muestra en su fotografía. El uso de este patrón de letras griegas para los números de página se dio en los siguientes manuscritos: p1, p13, p23, p30, p38, p39, p45, p46, p66, p72, uncial 0189, uncial 0232.

No tenemos evidencia de que los primeros cristianos intentaran, ni de que vieran beneficio alguno en usar la numerología para recorrer cada palabra de un pasaje. Por supuesto, dicho en broma, tampoco tenemos evidencia de que tuvieran las computadoras y calculadoras necesarias para hacerlo. Sin embargo, Washburn no solo nunca afirmó que hicieran esto en épocas tempranas, sino que en realidad este es también uno de los puntos de su teoría. Si los primeros cristianos hubieran reconocido que los totales numéricos de las frases podían ajustarse a un patrón, se les podría acusar de haber cambiado las letras para formar patrones. Sin embargo, puesto que no tenemos evidencia de que nadie reconociera patrón alguno, estos patrones, si en efecto son algo más que coincidencia, serían evidencia de origen y preservación divinos.

   Sin embargo, Bruce Metzger, en The Manuscripts of the Greek Bible p.9, dice que algunos cristianos primitivos usaron un tipo de numerología, llamada gematría, para hallar significados especiales en los números. En la Letter/Epistle of Barnabas (100 d.C.) usaron el número de los hombres de Abraham (318) para mostrar que Cristo estaba en Génesis. 300 = t, lo cual le recordaba al autor la cruz, y 18 son las dos primeras letras del nombre griego de Jesús. Agustín de Hipona incluso conocía este uso de la gematría. Metzger observa que olvidaron considerar que el griego ni siquiera se había inventado en tiempos de Abraham.

Conclusión: Si uno fuera a usar letras griegas para representar números, esto prueba que Washburn está usando la misma abreviatura numérica que los escribas griegos usaban comúnmente al escribir números de página y a veces otros números.

 

P: En Jn 21:11, ¿qué es la «teomática»?

R: La «teomática», defendida por Del Washburn, es una forma de numerología bíblica. Mientras que la «gematría» es una forma de numerología que trata de hallar significado a partir de los números, la teomática es distinta. Usa computadoras para convertir palabras en números, y luego trata de hallar significado a partir de los números. Como nota personal, no he investigado la teomática lo suficiente como para creer en ella. Mi propósito aquí no es convencerlo a usted de nada, sino solamente intentar darle objetivamente una idea, usando un pasaje que ofrece uno de sus casos más fuertes. Antes de mirar las sumas de números, hay que asignar números a cada una de las letras griegas. Para el código que usa la teomática, véase la pregunta anterior.

La teomática de Washburn afirma

1. La teomática, siendo un estudio de los números en la Biblia, no es capaz de descubrir ninguna doctrina nueva.

2. Es útil, porque la complejidad numérica demuestra que esto no podría ser obra de hombres, pues estos patrones no podrían hallarse fácilmente sin computadoras modernas.

3. Es útil para mostrar el grado de preservación de la Palabra de Dios, y en muchos casos para dilucidar qué variantes de los manuscritos son correctas.

Como tal, uno podría ser un cristiano conservador y aceptar la teomática o rechazarla.

 

P: En Jn 21:15-17, ¿por qué usó Jesús esta manera de reconciliarse con Pedro?

R: Restaurar su relación fue un momento incómodo para Pedro. Jesús pudo haber dicho: «sé que me amas, así que todo está bien», y luego haberse marchado de inmediato. Pero de esta manera Jesús hizo que Pedro pensara, y que afirmara su compromiso de amar a Jesús por encima de todo lo demás.

 

P: En Jn 21:15-17, ¿por qué le preguntó Jesús tres veces a Pedro si lo amaba?

R: Las dos primeras veces, Jesús le preguntó a Pedro si lo amaba, usando la palabra ágape para «amar». Ambas veces, Pedro respondió que amaba a Jesús con phileo. Al parecer, después de negar a Jesús, Pedro no sentía que pudiera afirmar que amaba a Jesús con amor ágape.

   La tercera vez Jesús le preguntó a Pedro si lo amaba usando la palabra phileo. Pedro se entristeció, preguntándose si Jesús estaría dudando de que Pedro lo amara siquiera.

   En vez de tratar de justificarse, Pedro dejó de intentar cuantificar la sinceridad de su amor y de equilibrarla con sus acciones pasadas de negación insincera. Más bien, Pedro simplemente reconoció: «Señor, tú sabes todas las cosas; tú sabes que te amo».

   Jesús sabía todas las cosas, al menos después de su resurrección, y Jesús preguntaba porque quería que Pedro respondiera, no porque no lo supiera. Dios ha estado haciéndole preguntas a la gente, cuya respuesta ya conocía, desde el huerto del Edén. Véase Bible Difficulties & Seeming Contradictions p.240 para más información sobre esto.

   Dios sabe cuánto lo amamos, incluso mejor de lo que nosotros mismos lo sabemos. En vez de tratar de decirle a Dios el grado exacto de profundidad de nuestro amor, reconozcamos sencillamente que Dios lo sabe, y deseemos acercarnos más a Él y amarlo más.

 

P: ¿Muestra Jn 21:15-19 que Pedro fue el primer papa, como afirman algunos católicos romanos?

R: No; más bien sí muestra que Pedro había hecho mal en negar a Jesús tres veces, que Jesús estaba restaurando a Pedro, y que Pedro tenía responsabilidades como apóstol. Pedro negó a Jesús tres veces, así que Jesús le preguntó tres veces a Pedro si lo amaba. Véase When Critics Ask p.192-193 para más información.

 

P: ¿Cómo profetizó Jn 21:18 la muerte de Pedro?

R: Jesús dijo que Pedro iba a morir, y el énfasis estaba tanto en la situación previa a su muerte como en la actitud de Pedro. Según la tradición de la iglesia, Pedro fue crucificado en Roma. Pedro fue crucificado de cabeza, a petición suya, porque no se sentía digno de morir de la misma manera en que murió Jesús.

   La obra On the Twelve Apostles, ANF vol.5 p.254-255, dice: «Pedro predicó el Evangelio en el Ponto, y en Galacia y Capadocia [todas en Asia Menor], y en Betania e Italia, y en Asia, y después fue crucificado por Nerón en Roma con la cabeza hacia abajo, como él mismo había deseado padecer de esa manera».

 

P: En Jn 21:18, ¿cómo murieron todos los apóstoles?

R: La obra On the Twelve Apostles, ANF vol.5 p.254-255, dice: «Pedro predicó el Evangelio en el Ponto, y en Galacia y Capadocia [todas en Asia Menor], y en Betania e Italia, y en Asia, y después fue crucificado por Nerón en Roma con la cabeza hacia abajo, como él mismo había deseado padecer de esa manera.

   Andrés predicó a los escitas [en Rusia] y a los tracios, y fue crucificado, suspendido de un olivo en Patras, ciudad de Acaya [en Grecia]; y allí también fue sepultado.

   Juan, de nuevo en Asia, fue desterrado por el rey Domiciano a la isla de Patmos, en la cual también escribió su Evangelio y vio la visión apocalíptica; y en tiempos de Trajano durmió en Éfeso, donde se buscaron sus restos, pero no pudieron hallarse.

   Jacobo su hermano, mientras predicaba en Judea, fue muerto a espada por Herodes el tetrarca, y allí fue sepultado. Eusebio 2:9 dice que fue decapitado.

   Felipe predicó en Frigia [en Asia Menor] y fue crucificado en Hierápolis con la cabeza hacia abajo en tiempos de Domiciano, y allí fue sepultado.

   Bartolomé, de nuevo, predicó a los indios, a quienes también dio el Evangelio según Mateo, y fue crucificado con la cabeza hacia abajo y fue sepultado en Albano, ciudad de la gran Armenia.

   Y Mateo escribió el Evangelio en lengua hebrea y lo publicó en Jerusalén, y durmió en Hierees, ciudad de Partia [Irán]. Papías (95-110 d.C.) también registra que Mateo fue escrito en hebreo.

   Y Tomás predicó a los partos, medos, persas, hircanios, bactrianos y margianos (¿los magos?) [todos en Irán y Afganistán, y las antiguas repúblicas soviéticas], y fue atravesado en los cuatro miembros de su cuerpo con una lanza de pino en Calamene, ciudad de la India, y allí fue sepultado.

   Y Jacobo el hijo de Alfeo, mientras predicaba en Jerusalén, fue apedreado hasta morir por los judíos y allí fue sepultado, junto al templo. Josh McDowell dice que fue crucificado.

   Judas, que también se llama Lebeo, predicó al pueblo de Edesa y a toda Mesopotamia, y durmió en Berito, y allí fue sepultado. Josh McDowell dice que murió por flechas.

   Simón el Zelote, hijo de Cleofas, que también se llama Judas, llegó a ser obispo de Jerusalén después de Jacobo el Justo (hermano del Señor), y durmió y allí fue sepultado a la edad de 120 años. Josh McDowell dice que fue crucificado.

   Y Matías, que era uno de los setenta, fue contado junto con los once apóstoles, y predicó en Jerusalén, y durmió y allí fue sepultado.

   Y Pablo entró en el apostolado un año después de la asunción de Cristo; y comenzando en Jerusalén, avanzó hasta Ilírico, e Italia, y España, predicando el Evangelio durante treinta y cinco años. Y en tiempos de Nerón fue decapitado en Roma y allí fue sepultado».

   Además, según la leyenda, el apóstol Tomás visitó el norte de la India bajo Gondofares y predicó allí. Gondofares reinó desde c.19 d.C. hasta 45 d.C.

 

P: En Jn 21:20-23, ¿cómo se distraen hoy algunas personas con preguntas innecesarias?

R: Está bien hacer preguntas, pero si no puede hacer todas sus preguntas, asegúrese de obtener primero la información más importante. Cuando un no creyente cuestione algo de la Biblia, quizá usted podría preguntarle primero a él o a ella: si yo respondiera esta pregunta, ¿lo acercaría eso a tomar la decisión de aceptar a Cristo? Si su respuesta es «no», entonces pregúntele: ¿qué lo acercaría a aceptar a Jesús como su Señor y Salvador?

 

P: En Jn 21:22-23, ¿qué está diciendo Jesús aquí acerca de Juan?

R: En realidad, Jesús está diciendo aquí más acerca de Pedro que acerca de Juan. Jesús está diciendo que Pedro está siendo demasiado entrometido, preocupándose por cómo va a morir Juan. (Pedro probablemente supuso que, puesto que Jesús habló de la muerte de Pedro, él quería oír acerca de la muerte de Juan.) Jesús está diciendo que, aunque Juan permaneciera vivo hasta que Jesús volviera, eso no es asunto de Pedro.

   Tertuliano, escribiendo entre 198-220 d.C. en A Treatise on the Soul cap.50 p.227-228, dice que había habido una falsa expectativa de que Juan permanecería vivo hasta la venida del Señor.

   En la historia real, Juan murió de muerte natural. Vivió más que cualquiera de los otros apóstoles, y Juan en efecto sí volvió a ver a Jesús antes de morir: en una visión en Apocalipsis.

   Debemos sentirnos a gusto con el hecho de que hay algunas cosas que Dios no desea que sepamos por ahora. Por ejemplo, a lo largo del Nuevo Testamento está la idea de que Cristo podría volver en cualquier momento, de modo que debemos estar atentos a Él y ser cuidadosos en cómo vivimos. Esta doctrina, llamada «el retorno inminente de Cristo», se muestra en 1 Tesalonicenses 4:15, donde Pablo mismo no sabía si Cristo volvería antes de que Pablo muriera o no.

 

P: En Jn 21:24, ¿qué tiene de interesante el griego aquí?

R: Los manuscritos a menudo se escribían todos en mayúsculas, y en muchos no había espacios entre las palabras. Sin embargo, esto rara vez da alguna ambigüedad en el significado. He aquí una excepción. Las letras griegas podrían significar igualmente «sabemos» o «sé con certeza». Sin embargo, los manuscritos griegos que tienen espacios entre las palabras lo tienen todos como «sabemos». De todos modos, no hay ninguna diferencia de peso entre «sabemos» y «sé con certeza». Véase The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.203 para más información.

 

P: En Jn 21:25, ¿por qué no tenemos un registro de todas las demás cosas que Jesús hizo?

R: Muchos parecen tener ya suficiente dificultad para leer lo que sí está registrado acerca de Jesús. Incluso en la vida de Jesús hubo muchos hechos que no eran importantes, como en qué posición dormía, su estatura, su peso, cómo comía, etc. Por fe, confiamos en que Dios preservó para nosotros todo lo que necesitamos saber, y debemos ser diligentes en leer todo eso.

 

P: En Jn, ¿qué evidencia hay de que Juan escribió el Evangelio de Juan?

R: La iglesia primitiva aceptó universalmente que el Evangelio de Juan fue escrito por el apóstol Juan.

p66 (papiro Bodmer II) (fechado en c.175 o c.125-150 d.C.) contiene la mayor parte del evangelio de Juan. El título que se da en el Bodmer p66 es «El Evangelio según Juan». Puede verse una fotografía de él en The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts p.378.

Casi aciertos: Si bien Ignacio, la Epistle of Barnabas y To Diognetus aluden a Juan, y Justino Mártir cita de Juan diciendo que las palabras eran de Jesús, no mencionaron a Juan por nombre.

Teófilo de Antioquía (168-181/188 d.C.) fue el primero en mencionar que el evangelio era de Juan, según mi propio estudio y según el Believer's Bible Commentary p.1463. Escribe «Juan dice» y luego cita Juan 1:1a en Theophilus to Autolycus libro 2 cap.22 p.103.

Ireneo de Lyon (182-188 d.C.), en Against Heresies libro 3 cap.16.2 p.440, menciona al apóstol Juan junto con los otros escritores de los evangelios. En el libro 3 cap.11.1-2 p.426 cita Juan 1:1,10,11,14 como siendo de Juan.

Clemente de Alejandría (193-202 d.C.), en Stromata libro 2 cap.15 p.361, menciona que el Evangelio de Juan es del apóstol Juan.

Hipólito (225-235/6 d.C.) menciona «Juan en su Evangelio» y luego cita Juan 1:1. Against the Heresy of One Noetus cap.14 p.228

Cipriano, obispo de Cartago (c.246-258 d.C.), cita del Evangelio de Juan como siendo de Juan en Treatise 12 the third book 24,25 p.542.

Novaciano, en On the Trinity cap.13 p.622 (257 d.C.), cita Juan 1:14 diciendo que es de Juan. Tiene también muchas otras citas de Juan.

El Believer's Bible Commentary p.1463 dice que hasta el siglo XIX nadie rechazó que Juan fuera el autor del Evangelio de Juan, salvo una secta oscura llamada los alogos.

Para la fiabilidad del Evangelio de Juan en general, véanse las tres preguntas siguientes.

 

P: ¿Cuándo se escribió el Evangelio de Jn?

R: Tenemos un fragmento de Juan, llamado el manuscrito John Rylands, fechado por datación por radiocarbono entre 117-138 d.C., así que tuvo que haberse escrito antes de eso. Juan probablemente se escribió entre el año 70 d.C. y el 125 d.C.

Opiniones de diversos autores

La New Geneva Study Bible p.1656 dice que la tradición de la iglesia sugiere que fue alrededor del año 90 d.C.

The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.267 dice que probablemente fue entre 85-95 d.C. Algunos críticos han intentado una fecha tan tardía como 150 d.C., basándose en semejanzas con escritos gnósticos. Otros lo fechan tan temprano como 45-66 d.C.

The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.268 dice que los hallazgos arqueológicos apoyan Juan 4:11; 5:2-3, que estudios de palabras como synchrontai en Juan 4:9, y los rollos del Mar Muerto, dan apoyo a una fecha temprana para Juan.

The New International Dictionary of the Bible p.534 dice que el Evangelio de Juan se escribió «en algún momento hacia el final del siglo primero d.C.»

El escéptico Asimov's Guide to the Bible p.954 dice que el cuarto evangelio es posterior a los otros, pero que hacia el año 150 d.C. parece haber sido ya conocido y citado por escritores. Quizá el año 100 d.C. sea una fecha probable, aunque podría ser algo más tardía todavía.

Evidencia:

Según el Wycliffe Bible Dictionary p.937, Juan conocía bien detalles de Jerusalén anteriores a su destrucción, como el estanque de Betesda (Juan 5:2) y el enlosado (Juan 19:13). Usó también cierta terminología empleada en Qumrán. Una armonía de los Evangelios, llamada Papiro Egerton 2, contiene Juan 5 y está fechada no después del año 150 d.C. (Véase el Believer's Bible Commentary p.1464 para más sobre esto.)

Valentín citó el Evangelio de Juan en su Gospel of Truth, escrito hacia el año 140 d.C.

Las catacumbas romanas tienen pinturas de Cristo como el Buen Pastor y de la resurrección de Lázaro, fechadas hacia el año 150 d.C.

 

P: En Jn, ¿cómo sabemos que lo que tenemos hoy es una preservación fiel de lo que se escribió originalmente?

R: Hay al menos tres buenas razones.

1. Dios prometió preservar su palabra en Isaías 55:10-11; Isaías 59:21; Isaías 40:6-8; 1 Pedro 1:24-25; y Mateo 24:35. Se concede libremente que, en última instancia, esto implica cierto grado de confianza en Dios. Si Dios realmente quiso comunicar algo, Dios querría que se preservara.

2. Evidencia de la iglesia primitiva. He aquí unos cuantos de los escritores cristianos y no cristianos que se refirieron a versículos de Juan.

Curiosamente, 1 Clement no tiene ningún lugar que pueda considerarse una referencia al Evangelio de Juan. El Evangelio de Juan fue el último evangelio escrito, y 1 Clement se escribió tan temprano (96-98 d.C.) que quizá el Evangelio de Juan aún no había llegado a Clemente en Roma.

Ignacio (110-117 d.C.) alude a Juan 3:8: «Porque sabe tanto de dónde viene como adónde va». Letter to the Philadelphians de Ignacio, cap.7 p.83. El Believer's Bible Commentary p.1463 también dice que Ignacio alude a Juan.

Los Ancianos (95-117 d.C.) [¿Papías?] citan la mitad de Juan 14:2 como «El Señor dijo». «que por esta razón dijo el Señor: “En la casa de mi Padre muchas moradas hay”», fragmento 5 p.154

Mathetes a Diogneto (c.130-200 d.C.) cap.6 p.27 alude a Juan 17:11,14,16: «Los cristianos moran en el mundo, pero no son del mundo».

La Epístola de Bernabé (c.70-130 d.C.) cap.6 p.141 alude a Juan 1:14: «Había de ser manifestado en carne y de habitar entre nosotros».

Justino Mártir (c.138-165 d.C.): Justino cita Juan 3:5 como siendo de Jesús, y parafrasea Juan 3:14.

El Diatessaron de Taciano (c.172 d.C.) cita 828.0 de los 879 versículos de Juan, o el 94.2%. Es decir, todos salvo 51.0 versículos. El Diatessaron contiene Juan 1:1-5, 1:7-28; 1:29f (19/21 palabras); 1:30-40; 1:41a (14/18 palabras); 1:42a (19/22 palabras); 1:43-51; 2:1-11,14; 2:16-22,23f (11/24 palabras); 2:24-25; 3:1-36; 4:1-2,3a (3/8 palabras); 4:4-44; 4:45a (10/26 palabras); 4:46-54; 5:1; 5:2m (5 not 7 7 palabras); 5:3-47; 6:1m (4 not 6 2 palabras); 6:2f (6/14 palabras); 6:3-4; 6:5a (17/23 palabras); 6:6-9; 6:10m (not 7 7 not 8 palabras); 6:12-18; 6:19m (6 not 14 2 palabras); 6:21a (7/18 palabras); 6:22a (4/37 palabras); 6:23-71; 7:1-52; 8:12-18; 8:19f (25/26 palabras); 8:20-24; 8:25a (10/17 palabras); 8:26-59; 9:1-41; 10:1-42; 11:1-57; 12:1-11; 12:12f (15/17 palabras); 12:13; 12:16-50; 13:1-30; 13:31f (12/17 palabras); 13:32-36; 13:37f (6/18 palabras); 13:38a (8/21 palabras); 14:1-31; 15:1-27; 16:1-33; 17:1-26; 18:1-2; 18:4-10; 18:11m (4 not 8 11 palabras); 18:12-24; 18:25a (7/24 palabras); 18:26; 18:28f (13/26 palabras); 18:29-37; 18:38a (13/24 palabras); 18:39-40; 19:2a (11/16 palabras); 19:4-17; 19:19-37; 19:38m (not 2 6 not 4 palabras); 20:2-19; 20:20m (not 10 4 not 3 palabras); 20:21-31; 21:1-25. Las fracciones significan palabras griegas citadas sobre el total de palabras griegas.

Los cristianos de Vienne y Lugdunum (177 d.C.) citan Juan 16:2. ANF vol.8 p.779

Teófilo de Antioquía, 168-181/188 d.C., escribe: «Juan dice», y luego cita Juan 1:1a. Theophilus to Autolycus libro 2 cap.22 p.103

Ireneo de Lyon (182-188 d.C.) cita Juan 1:14 como de Juan. Irenaeus Against Heresies libro 1 cap.8.5 p.328-329. Ireneo cita Juan 1:6 en Irenaeus Against Heresies libro 3 cap.11.4 p.427.

Canon de Muratori 1. (c.190-217 d.C.): «El cuarto Evangelio es el de Juan».

Clemente de Alejandría (193-202 d.C.): «Juan escribió su Evangelio». Stromata libro 5 cap.12 p.463

Tertuliano (c.213 d.C.) cita Juan 1:14 y dice que era de Juan y que estaba «en el Evangelio de Juan», en Against Praxeas cap.26 p.622.

Tertuliano (207/208 d.C.) recalca la autoría de Mateo, Marcos, Lucas, Juan, Apocalipsis y muchas de las cartas de Pablo en Five Books Against Marcion libro 4 cap.5 p.350.

Hipólito (225-235/6 d.C.), al tratar sobre Juan 1:1-3, dice que este evangelio era del bienaventurado Juan, en Against the Heresy of One Noetus 14 p.228.

Hipólito menciona «Juan en su Evangelio» y luego cita Juan 1:1. Against the Heresy of One Noetus cap.14 p.228

Orígenes (c.225-253/254 d.C.) escribió un comentario entero sobre el libro de Juan.

Orígenes (225-254 d.C.) menciona a Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Origen Against Celsus libro 5 cap.56 p.568. También citando Mateo 18:1 en Origen's Commentary on Matthew libro 13 cap.14 p.482.

Orígenes cita Juan 9:39 en Origen Against Celsus libro 7 cap.39 p.626

Novaciano (250-257 d.C.) dice que Juan 1:14 es de Juan, en Treatise Concerning the Trinity cap.13 p.622

Treatise Against Novatian cap.2 p.657 (254-256 d.C.) dice que Juan 10:1 es de Juan, el evangelio.

Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) menciona el «Evangelio según Juan» y luego cita Juan 3:18,19 en Treatises of Cyprian - Testimonies cap.31 p.543. También Tratado 2, libro segundo, cap.1 p.516. Véase también su cita de Juan 15:18-20 como de Juan en Treatises of Cyprian Tratado 3 cap.29 p.542

La Carta de los Ancianos Romanos a Cipriano (250-251 d.C.) cita Juan 10:11,12. También cita Juan 16:17. Ambas fueron presentadas como «por el Señor mismo». Letters of Cyprian Carta 2 p.280.

Firmiliano de Cesarea a Cipriano (256 d.C.) cita Juan 20:22,23 como «en el Evangelio». Carta 74 cap.16 p.384

Firmiliano de Cesarea a Cipriano (256 d.C.) cita Juan 17:21. Carta 74 cap.3 p.391

Nemesiano de Tubunas en el Séptimo Concilio de Cartago p.566 (c.256 d.C.) cita Juan 3:5 y después Juan 3:6.

Libosio de Vaga en el Séptimo Concilio de Cartago p.569 (c.256 d.C.) cita una cuarta parte de Juan 14:6: «El Señor dice: “Yo soy la verdad”».

Dionisio de Alejandría (246-265 d.C.): «Fue “al fin del sábado”, como ha dicho Mateo; fue “temprano, cuando aún estaba oscuro”, como escribe Juan; fue “muy de mañana”, como lo expresa Lucas; y fue “muy de mañana, al salir el sol”, como nos dice Marcos. Así, nadie nos ha mostrado con claridad el momento exacto en que resucitó». Letter 5 to the bishop Basilides p.94. Dionisio de Alejandría aceptaba que el evangelio de Juan era de «Juan», pero se preguntaba si era del apóstol o de otro Juan.

Dionisio de Alejandría (246-265 d.C.) cita todo Juan 20:1 en Epistle to the Bishop Basilides canon 1 p.95

La Carta de Himeneo (268 d.C.) se refiere a Juan 1:3-4,18

Adamancio (c.300 d.C.): «¿Estarás de acuerdo si te muestro a partir de los Evangelios que no son invenciones?»… «Los discípulos de Cristo los escribieron: Juan y Mateo; Marcos y Lucas». Dialogue on the True Faith primera parte «b 5» p.41

Adamancio (c.300 d.C.) cita todo Juan 1:17 como de Juan el Evangelista. Dialogue on the True Faith quinta parte cap.11 p.160.

Arnobio (297-303 d.C.) alude a Juan 8:46: «¿Qué, pues, os constriñe, qué os incita a injuriar, a vituperar, a aborrecer implacablemente a Aquel a quien ningún hombre puede acusar de crimen alguno?». (Arnobius Against the Heathen libro 1 cap.64 p.432)

Victorino de Petovio (martirizado en 304 d.C.) menciona a Jesús como el Verbo de Dios y cita Juan 1:1 como de Juan el Evangelista, Commentary on the Creation of the World. Victorino de Petovio (martirizado en 304 d.C.) menciona a Mateo, Marcos y Lucas en Commentary on the Apocalypse of the Blessed John, del capítulo cuarto 7-10 p.348

Pedro de Alejandría (306, 285-311 d.C.) se refiere al evangelio de Juan. Del fragmento 5.7 p.282

Metodio (270-311/312 d.C.) cita Juan 1:1-2 en Extract from the Work on Things Created cap.6 p.381

Atanasio (318 d.C.) cita de Juan 3:3,5: «Él [Jesús] dice en los Evangelios: “Vine a hallar y a salvar lo que se había perdido”». Incarnation of the Word cap.14 p.43. Antes de Nicea, Atanasio se refiere a Juan 1:1 (cita en Against the Heathen cap.42 p.26); 1:3 (citado como «las palabras de Juan», Incarnation of the Word cap.2.6 p.37); 3:3,5; 9:32,33 (citado en Incarnation of the Word cap.39.6 p.57); 10:17,18 (alusión en Incarnation of the Word cap.22.3 p.48); 10:37 (citado en Incarnation of the Word cap.18.2 p.46); 12:32 (citado en Incarnation of the Word cap.25.4 p.50); cita del tercio central de 14:9 (Against the Heathen cap.45 p.28); cita de una cuarta parte de 14:10 (Against the Heathen cap.47:2 p.29). Atanasio no se refiere a ningún otro versículo de Juan antes de Nicea, pero se refiere a muchos otros versículos de Juan después de Nicea.

Lactancio (c.303-320/325 d.C.) cita Juan 1:1-3 como «así enseñó también Juan». The Divine Institutes libro 4 cap.9 p.107

Alejandro de Alejandría (313-326 d.C.) cita Juan 1:1-3 y Juan 1:18 como de Juan. Epistles on the Arian Heresy cap.4 p.292

Alejandro de Alejandría (313-326 d.C.) cita Juan 5:1 como «el Señor mismo testificó». Epistles on the Arian Heresy cap.11 p.295

   Véase la pregunta siguiente para saber qué versículos y fracciones de versículos fueron citados y cuáles no.

Después de Nicea

La Ecclesiastical History de Eusebio (318 d.C.), libro 3 cap.24 p.152, trata sobre los cuatro evangelios: Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series vol.1 p.152

Juvenco (329 d.C.) escribió un poema épico combinando los cuatro evangelios.

Eustacio (antes de 337 d.C.)

Afraates el Sirio (337-345 d.C.) menciona a Lázaro saliendo del sepulcro, y al Señor diciendo: «Ven fuera». Cita parte de Juan 11:43 diciendo que Jesús lo dijo. Select Demonstrations Demostración 8 cap.14 p.379

Afraates el Sirio (337-345 d.C.) cita parte de Juan 15:15 diciendo que Jesús lo dijo. Select Demonstrations Demostración 1 cap.8 p.348

Serapión (después de 362 d.C.)

Faustino (siglo cuarto)

Josipo (siglo cuarto)

Zenón (siglo cuarto) se refiere a Juan 3:13

Hegemonio (mediados del siglo cuarto d.C.), traduciendo a Arquelao (262-278 d.C.), cita Juan 8:44 diciendo que fue dicho por Jesús. (Habla Arquelao.) Disputation with Manes cap.31 p.205

Teodoro de Heraclea (355 d.C.)

Victorino de Roma (después de 363 d.C.) se refiere a Juan 1:3-4

Atanasio (367 d.C.) enumera los libros del Nuevo Testamento en la Festal Letter 39 p.552

Hilario de Poitiers (355-367/368 d.C.) se refiere con autoridad a Juan, Lucas, Mateo y Marcos. On the Trinity libro 10 cap.43 p.193

La Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 d.C. o siglo quinto) menciona a Juan como parte del Nuevo Testamento. Cita todo Juan 1:1-3.

El cismático Lucifer de Cagliari (370/371 d.C.) se refiere a Juan 3:13; 10:8; 14:15,17,22

Efrén el Sirio (350-378 d.C.) cita Juan 11:6 en Three Homilies Homilía 1 cap.11 p.309

Basilio de Capadocia (357-379 d.C.) cita Juan 1:1a como de Juan en On the Spirit cap.6.14 p.8

El Sínodo de Laodicea (en Frigia) (343-381 d.C.), canon 60 p.159, enumera los libros del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento. El canon 59 p.158 dice que solo los libros canónicos del Antiguo y del Nuevo Testamento pueden leerse en la iglesia.

Ambrosiáster (después de 384 d.C.)

Cirilo de Jerusalén (c.349-386 d.C.) cita Juan 1:1 como de Juan el Teólogo, en la Lección 12.1 p.72

Canon de Cheltenham (= Catálogo de Mommsen) (c.360-370/390 d.C.) se refiere a cada uno de los cuatro evangelios.

Ambrosio de Milán (340-390 d.C.)

Apolinar de Laodicea (c.390 d.C.)

Febadio (después de 392 d.C.)

Gregorio Nacianceno (330-391 d.C.)

Paciano de Barcelona (342-379/392 d.C.) menciona a dos evangelistas: Mateo y Juan. Carta 3 cap.11.1 p.51

Gregorio de Elvira (después de 392 d.C.)

Anfiloquio (-397 d.C.) cita de Juan en Iambi ad Seleucum

Gregorio de Nisa (335-397 d.C.) dice que Juan 1:3 es de Juan, en Against Eunomius libro 2 cap.7 p.112

Dídimo el Ciego (398 d.C.) se refiere a Juan 3:13 y a otros pasajes.

El Book of Steps siriaco (= Liber Graduum) (350-400 d.C.)

Asterio de Emesa (c.400 d.C.)

Catálogo sirio de Santa Catalina (c.400 d.C.)

Epifanio de Salamina (360-403 d.C.) menciona el Evangelio de Juan. The Panarion sección 3 cap.44 p.342. También se refiere a Juan 1:42; 2:12; 3:13; 5:1; 8:39,57; 10:11; 12:32; 13:18; 16:13

Rufino (374-406 d.C.)

Gaudencio (después de 406 d.C.)

Juan Crisóstomo (392-407 d.C.) puso por escrito 88 sermones sobre el Evangelio de Juan. Dijo que fue escrito por el hijo de Zebedeo, el hijo del trueno que tiene las llaves del cielo.

Cromacio (407 d.C.)

Severiano (después de 408 d.C.)

Niceta de Remesiana (366-c.415 d.C.) se refiere a Juan 6:64; 10:38; 11:25; 16:27; 20:23

Orosio/Osio de Braga (414-418 d.C.) alude a Mateo 26:47-50; Marcos 14:43-46; Lucas 22:47-48; y Juan 18:3-9. Defense Against the Pelagians cap.8 p.124

Sulpicio Severo (discípulo de Martín) (363-420 d.C.)

Concilio de Cartago (218 obispos) (393-419 d.C.)

Jerónimo (317-420 d.C.) menciona por nombre cada uno de los cuatro evangelios en la carta 53.9 p.101.

Sozomeno (370/380-425 d.C.), Sozomon's Ecclesiastical History

Agustín de Hipona (354-430 d.C.) se refirió a los cuatro evangelios en su obra llamada Harmony of the Gospels.

Juan Casiano (419-430 d.C.) dice que Juan 1:11 es del evangelista Juan, según los Seven Books of John Cassian libro 3.7 p.577

Marcos el Eremita (después de 430 d.C.)

Nono (431 d.C.)

Paulino de Nola (431 d.C.)

Pablo de Emesa (después de 432 d.C.)

Cirilo de Alejandría (444 d.C.)

Speculum (siglo quinto) se refiere a Juan 13:10 y a otros pasajes.

Sócrates de Constantinopla (c.400-439 d.C.)

Hesiquio de Jerusalén (-450 d.C.) se refiere a los cuatro evangelios, incluidos Juan 1:3-4,13; 3:13; 6:47; 10:8; 11:25; 12:32; 16:23; 17:11,24

Teodoreto de Ciro (obispo e historiador) (423-458 d.C.)

Quodvultdeus (c.453 d.C.)

Próspero Tirón de Aquitania (426-465 d.C.)

Varimadum (445/480 d.C.) se refiere a Juan 8:16 y a otros pasajes.

Evidencia de herejes y libros espurios

El hereje encratita Taciano (c.172 d.C.) escribió una armonía de los cuatro evangelios llamada el Diatessaron, que significa «a través de [los] cuatro». En ella se refiere a 828.0 versículos de Juan. Eso es el 94.2% de todo el Evangelio de Juan.

Constituciones Apostólicas (375-380 d.C.)

Los herejes gnósticos Basílides y Valentín, según Hipólito

El hereje gnóstico Heracleón se refiere a Juan 1:26; 4:51, según Orígenes.

Prisciliano (c.385 d.C.) se refiere a Juan 8:25 y a otros versículos.

El hereje arriano Eunomio de Cízico (c.360-c.394 d.C.) cita partes de Juan 1:3 como del «bienaventurado Juan». Apologetic Letter cap.26 p.71

El hereje Pelagio se refiere a Juan 7:37 y a otros pasajes.

El hereje maniqueo Fausto de Milevi (383-400 d.C.) cita Juan 3:3 como estando en el Evangelio. Augustine's Reply to Faustus the Manichaean libro 24 cap.1, Nicene and Post-Nicene Fathers First Series vol.4 p.317

El hereje donatista Ticonio (después de 390 d.C.) se refiere a Juan 7:39 y a otros pasajes.

El hereje pelagiano Teodoro de Mopsuestia (428 d.C.)

Todos estos los tenemos todavía hoy.

3. Los manuscritos más antiguos que tenemos de Juan muestran que hay pequeñas variantes de manuscritos, pero ningún error teológicamente significativo.

p2 Juan 12:12-15 (siglo sexto)

Siglo sexto - 1968 - The Text of the New Testament.

p5 (= Papiro Oxirrinco 208 1781) Juan 1:23-31,33-40; 16:14-30; 20:11-17, 19-20, 22-25 (47 versículos), principios del siglo tercero. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts tiene una fotografía de él en la p.62. Dice que el manuscrito es de calidad normal, salvo que el copista tendía a omitir pronombres y conjunciones innecesarios. Es un texto occidental.

Siglo tercero - 1968 - The Text of the New Testament incluye también Juan 1:41.

Principios del siglo tercero - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts. Muestra que Juan 1:41 está ahí, pero que ninguna de las letras es muy clara.

p6 Juan 10:1-2,4-7,9-10; 11:1-8,45-52 (siglo cuarto). Concuerda con el Vaticano.

Siglo cuarto - 1968 - The Text of the New Testament.

p22 (= Papiro Oxirrinco 1228) (c.250 d.C.) Juan 15:25-27; 16:1-2, 21-32

Siglo tercero - 1968 - The Text of the New Testament.

p28 (= Papiro Oxirrinco 1596) (siglo tercero) Juan 6:6-12, 17-22

Siglo tercero - 1968 - The Text of the New Testament.

p36 Juan 3:14-18,31-32,34-35 (siglo sexto, texto mixto).

Siglo sexto - 1968 - The Text of the New Testament no tiene 3:34-35.

p39 (= Papiro Oxirrinco 1780) Juan 8:14-22, primera mitad del siglo tercero. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts tiene una fotografía de él en la p.138. También dice que p39 es literalmente igual al Vaticano, lo cual lo hace alejandrino.

Siglo tercero - 1968 - The Text of the New Testament.

Primera mitad del siglo tercero - Philip Comfort, C.H. Roberts y T.C. Skeat.

Siglo tercero - Aland (3.ª edición) y Aland (4.ª edición revisada).

p44a Juan 10:8-14 (siglos sexto a séptimo)

Siglos sexto a séptimo - 1968 - The Text of the New Testament.

p44b Juan 9:3-4; 12:16-18, también Mt 17:1-3,6-7; 18:15-17,19; 25:8-10 (siglos sexto a séptimo)

Siglos sexto a séptimo - 1968 - The Text of the New Testament.

p45 Chester Beatty I. Gran parte de los cuatro evangelios y de Hechos. Incluye Juan 4:51,54; 5:21,24; 10:7-25; 2 letras completas de las 16 de 10:30; 10:31-11:10; 11:18-36,42-57. Fue copiado entre 100-150 d.C. (antes se pensaba que era de finales del siglo segundo o principios del tercero). The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts tiene una fotografía de una de sus páginas en la p.146. A General Introduction to the Bible p.389 dice que el rollo original tenía unas 220 hojas, de las cuales tenemos 30: 2 hojas de Mateo, 2 de Juan, 6 de Marcos, 7 de Lucas y 13 de Hechos.

Siglo tercero - 1968 - The Text of the New Testament

Siglo tercero - 1975 - Aland y otros, tercera edición

Siglo tercero - 1998 - Aland y otros, cuarta edición revisada

Finales del siglo segundo o principios del tercero - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

p52, papiro John Rylands (fragmento de 2½ por 3½ pulgadas [6.4 × 8.9 cm] con partes de Juan 18:31-33), 117-138 d.C. Otro fragmento, Juan 18:37-38, se cree generalmente que es del mismo rollo y también se le llama papiro John Rylands. Esta es parte del juicio ante Pilato, donde Jesús admite que es rey. Puede verse una fotografía del papiro John Rylands en el Wycliffe Bible Dictionary p.937, en el New International Dictionary of the Bible p.534, en Greek Manuscripts of the Bible p.62-63, y en A General Introduction to the Bible p.388.

Principios del siglo segundo - 1968 - The Text of the New Testament.

p55 Juan 1:31-33,35-38 (siglos sexto a séptimo)

Siglos sexto a séptimo - 1968 - The Text of the New Testament.

p59 Juan 1:26,28,48,51; 2:15-16; 11:40-52; 12:25,29,31,35; 17:24-26; 18:1-2,16-17,22; 21:7,12-13,15,17-20,23 (siglo séptimo)

Siglo séptimo - 1968 - The Text of the New Testament.

p60 Juan 16:29-30,32-17:6; 17:8-9,11-15,18-25; 18:1-2,4-5,7-16,18-20,23-29,31-37,39-40; 19:1-3,5-8,10-18,20,23-26 (siglo séptimo). Texto alejandrino.

Siglo séptimo - 1968 - The Text of the New Testament.

p63 Juan 3:14-18; 4:9-10 (c.500 d.C.)

Siglo séptimo - 1968 - The Text of the New Testament.

c.500 d.C. - 1968 - The Text of the New Testament.

p66, papiro Bodmer II (808.5 versículos: Juan 1:1-6:11, 6:35b-14:26,29-30; 15:2-26; 16:2-4; 16:6-7; 16:10-20:20; 20:22-23; 20:25-21:9; 21:12,17 (fragmentos de Juan 19:16) (Juan 7:53-8:11 nunca estuvieron presentes.) (fechado en c.175 o c.125-150 d.C.) Tenemos 104 hojas y fragmentos de otras 40 hojas. Una fotografía de Juan 6:58-64 del papiro Bodmer II está en el New International Dictionary of the Bible p.1003. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts tiene fotografías de p66 en las p.368-370. Observa que el manuscrito fue escrito por un escriba profesional, con dos correctores que introdujeron correcciones. The Archaeology of the New Testament (Finnegan) p.381 muestra que la página 137 está muy fragmentada y contiene parte de Juan 19:16. Por cierto, el título que se da en el Bodmer p66 es «El Evangelio según Juan». Puede verse una fotografía de él en The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts p.378.

100-150 d.C. - 1960 - Hunger, según The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

c.200 d.C. - 1968 - The Text of the New Testament

200-250 d.C. - 1987 - Hunter, según The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

Mediados del siglo segundo - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts menciona que este es el texto más antiguo que omite Juan 7:53-8:11 (la perícopa de la adúltera). Basó esta fecha en parte en el hecho de que la caligrafía del Papiro Oxirrinco 1074 de Éxodo, del siglo segundo, coincide de manera extremadamente cercana.

p75, papiros Bodmer 14/15 (la mayor parte de Lucas y Juan. Juan 1:1-11:45; 11:48-57; 12:3-13:1; 13:8-9; 14:8-15; parte de 14:16; 14:17-29; 15:7-8), 175-200 d.C., o 175-225 d.C. (Juan 7:53-8:11 nunca estuvieron presentes.) Originalmente 144 hojas; se han preservado 102 hojas. Muy semejante al Vaticano (A General Introduction to the Bible p.390). The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts tiene una imagen de parte de él en la p.496. Dice que un escriba profesional escribió este manuscrito. Una fotografía de parte del rollo de los papiros Bodmer 14/15 está en el New International Dictionary of the Bible p.706.

Principios del siglo tercero - 1968 - The Text of the New Testament dice que los versículos son Juan 1:1-13:1-; 14:8-15:8 con lagunas.

Finales del siglo segundo (c.175 d.C.) - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

p76 Juan 4:9,12 (siglo sexto)

Siglo sexto - 1968 - The Text of the New Testament.

p80 Juan 3:34, seguido de interpretación. Mediados del siglo tercero.

Mediados del siglo tercero - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

p90 Juan 18:36-19:7 (c.175 d.C.). The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts tiene una fotografía que muestra parte de p90 en la p.610.

De mediados a finales del siglo segundo - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

p93 Juan 13:15-17 (siglo quinto)

p95 Juan 5:26-29, 36-38. Siglo tercero. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts tiene una fotografía de él en la p.620.

Siglo tercero - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

p106 (= Papiro Oxirrinco 4445) Juan 1:29-35; 40-46 (siglo tercero)

p107 (= Papiro Oxirrinco 4446) Juan 17:1-2; 11 (siglo tercero)

p108 (= Papiro Oxirrinco 4447) Juan 17:23-24; 18:1-5 (siglo tercero)

p109 (= Papiro Oxirrinco 4448) Juan 21:18-20; 21:23-25 (siglo tercero)

0162 (= Papiro Oxirrinco 847) Juan 2:11-22. Finales del siglo tercero o siglo cuarto. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts tiene una fotografía de él en la p.632.

Finales del siglo tercero o principios del cuarto (c.300 d.C.) - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

0217 – Partes de Juan 12:1 y posiblemente otros versículos

Copto bohaírico [Boh] siglos tercero/cuarto

Copto sahídico [Sah] siglos tercero/cuarto

El Vaticano [B] (325-350 d.C.) y el Sinaítico [Si] (340-350 d.C.) tienen todo Juan salvo Juan 7:53-8:11.

El Alejandrino [A], c.450 d.C., tiene todo Juan salvo Juan 6:50-8:52.

El Códice de Washington (siglos cuarto/quinto) ha preservado todo Juan salvo Juan 14:25-16:7.

Siriaco sinaítico, siglos cuarto a séptimo

T (siglo quinto) Juan 3:13,15; 5:1,3; 6:36,47,52,58, probablemente otros versículos.

Chester Beatty McAc1390 (probablemente del siglo cuarto), en Dishna (cerca de Nag Hammadi), tiene Juan 10:8-18:38 en copto sahídico.

Cambridge, siglos quinto/sexto

Armenio [Arm], desde el siglo quinto

Georgiano [Geo], desde el siglo quinto

Ephraemi Rescriptus [C], siglo quinto

Gótico, 493-555 d.C.

Etiópico [Eth], desde c.500 d.C.

Nótese que los manuscritos hasta el año 200 d.C. (p45, p52, p66, p75, p90) contienen 855 de los 879 versículos de Juan (97%). Incluyen los versículos 1:1-7:52; 8:12-14:30; 15:2-26; 16:2-4, 6-7, 10-33; 17:1-20:20; 20:22,23,25-31; 21:1-9,12,17. (aunque no 7:53-8:11).

Añadiendo los versículos del Evangelio de Juan que están en el Diatessaron (c.172 d.C.) y que no están en los manuscritos anteriores al año 200 d.C., se añadirían 16 versículos más: Juan 14:31; 15:1; 15:27; 16:1,5; 16:8-9; 20:21,24; 21:10-11; 21:13-16. Esto cubre todos los versículos del Evangelio de Juan salvo 12.

   Véase www.BibleQuery.org/John Manuscripts.html para más sobre los manuscritos antiguos de Juan.

 

P: En Jn, ¿qué versículos, y fracciones de versículos, fueron citados por escritores prenicenos (antes del año 325 d.C.)?

R: Antes del año 325 d.C. los escritores de la iglesia citaron cerca del 96.7% de los versículos de Juan. Eso son 850.22 versículos. En otras palabras, cada uno de los 879 versículos del Evangelio de Juan está citado, salvo 28.78 versículos. Los versículos y fracciones de versículos no citados son: Juan 1:42f (2/22 palabras); 4:3f (5/8 palabras); 4:45a (16/26 palabras); 5:2m (not 5 4 not 7 palabras); 6:1m (4 not 6 2 palabras); 6:5f (6/23 palabras); 6:10m (7 not 7 8 palabras); 6:11; 6:19m (not 6 14 not 2 palabras); 6:20; 6:21a (7/18 palabras); 6:22f (33/37 palabras); 7:53; 8:1-11; 8:19a (1/26 palabras); 8:25f (7/17 palabras); 13:31a (5/17 palabras); 13:38f (13/21 palabras); 18:3; 18:11m (not 4 5 not 11 palabras); 18:25f (17/24 palabras); 18:27; 18:38f (9/24 palabras); 19:1; 19:3; 19:18f (12/15 palabras); 19:38m (2 not 6 4 palabras); 20:20m (10 not 4 3 palabras).

   Todo versículo o fracción de versículo que no se enumera aquí fue citado. Véase www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls para más información.

 

por Steven M. Morrison, PhD.